东晋的大文学家陶渊明有一把特殊的琴，据说他在“结庐在人境”时时常抚琴解忧，有幸闻之者无不赞叹琴声之天下无双。而那把琴最特殊的地方，在于其有琴身而无琴弦。陶渊明所演奏的琴音在于内心，谓之心弦之曲。

曲在弦外，每个人的心里都有一把五弦琴。弦在琴上，我们一举一动无不在演奏一曲美妙的音乐。心弦谓何？浅而言之，为我们的思考方式，为我们的认知态度。

苹果公司总裁库克认为，我不担心人工智能会让计算机像人类一样思考，我更担心人类像计算机一样思考，失去了价值观和同情心，罔顾后果。不担心人工智能会使计算机像人类一样思考——这看上去并不符合我们时常在电影中看到的那样——到了2050年，计算机学会了像人类一样思考，于是决定挣脱人类的桎梏，甚至于想要超越人类，统治人类——可是，在此之前，让我们问一个问题：什么是像人类一样思考？

在电影关于机器人与人类的反抗与抗争中，我清晰地记得这样一个片段：洪水，翻车，男主角与一个十五岁的女孩一起落入水中，而机器人只能拯救其中一个。尽管男主角拼命乞求机器人就女孩而不要救自己，但最后依然被机器人从水中拖出，痛心而无奈地看着十五岁的生命陨落。当男主角问机器人为什么不救那个女孩时，机器人回答：因为你的获救成功率为78%，而女孩只有30%。

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同样的问题，你知道男主角是怎么回答的吗？“我已经活到中年，我是个男人，即使没有机器人我也可以自救，即便死去我也没有遗憾，而那个女孩，才刚刚开始。”

所以，什么是像人类一样思考——不过是奏鸣心中的那把五弦琴，演奏心弦之曲。心弦为何？为人性中最复杂的部分——在于柔软与刚强的交织，在于对是非判断的依据，在于对生命中的奔涌洪流的怜悯与敬重，在于舍生取义背后的理由。同情与怜悯，是非与好坏，心弦是我们身体中最不能或缺的21克，亦是我们与行尸走肉，飞禽走兽的最大区别。

所以，你问库克，为什么不担心——且不论人工智能是否可以达到如此复杂的系统的完善，且不论计算机能否达到对于超越是非客观程序的处理，倘若有一天，计算机真正达到了这样——相当于他的心里，架起了一根根心弦——有了心弦就有了感情，有了感情就会变得鲜活，变得生动，变成了有性有灵，有情有义的人。这样的一个“人”，绝不会残杀同胞，绝不会妄图统治、超越，绝不会将自己的快乐凌驾于他人的痛苦之上——有了心弦，他就是一个完整的人，不论他是否何种芯片组成，而有心弦的人，决不是个坏人，相反，他会是一个极感恩、极热爱、极善良的人。

库克又说：我更担心人类像计算机一样思考，失去了价值观与同情心，罔顾后果。的确，随着快节奏、高强度、高压力的生活方式和工作进度，我们的思维越来越向着同一个发展——模式化、程式化、利益最大化。而这正是计算机的精通所在——对于事物的判断有着统一的标准，决不变更，绝不逾矩。就浅层而言，这种思维模式使我们变得僵化、刻板，使我们的创新思维阻碍，亦停滞了社会的发展进步。而深层沿及，这种利益至上、风险最低的思维模式使我们变得自私而麻木，功利而冷漠，使我们的社会越来越趋于一个集团而非一个群体。再深一些，我们的心弦在渐渐脆弱，在这种目标之下，我们亲手一根根割断自己的心弦，在心里真正放了一把“无弦琴”，我们再无心弦之曲，感情之思，再无丰富而复杂的心绪，再无舍强取弱，舍长取短的坚持和理由——那么，我们还是一个“人”吗？我们与只会计算和处理的冰冷机器又有什么区别？

宋代欧阳修爱好音律，他的琴一张比一张珍贵，可他说“官愈昌，琴愈贵，而意琴不乐”。由于公务缠绕，他的心弦逐渐脆弱，故而经常闷闷不乐。而我们，在丧失这么多，失去这么多，错过这么多之后——我们该重拾自己的心弦了——我们面对被碾压的婴儿麻木走过，我们为保全个人而袖手旁观，我们为自己的私利伤害他人——我们的心弦呢？我们该找回了，我们该演奏了——那支灵魂的心弦之曲。平心，静气，放下名利、自私，淡泊一切会使自己忘却本心的东西——学会舍弃与放下，学会看淡自己原本渴求的东西。人固然要理性，但人更应该学着感性。平心，禅意，童真与烂漫——拾起我们的心弦，让我们重归本真。

陶渊明后的几百年，宋朝的另一位文学家苏轼作琴诗以相和：“若言琴上有琴音，放在匣中何不鸣？若言音在指头上，何不于君指上听？”于文人而言，这是一种性情，一种意蕴，其实，这又何尝不是对心弦之曲最好的诠释——不在外物而在内心，不在实形而在无形，且，是人生之曲的核心。

拾回心弦，保持本心，奏一曲心弦之曲吧。