一次“寻美之旅”——《茶之书》读后感心得2000字：

前些日子，因缘巧合，入了禅林，结交了一位朋友，得此书。读完后，才发觉：从前的自己是那样庸俗。我不懂品茶，平日里喝的都是白水，这正如被杂芜琐碎填满的日子，是那样寡淡，没有底蕴，像是被谁追着赶着往前跑，结婚生子，我一样没落下，却丢失了自己。

对于日本，我一直都没什么好感，许是国人的集体无意识作祟，但是经读此书，却让我对其有了另一层认识。书里讲到，茶道文化本起源于中国唐代，却被日本人挖掘到极致，为什么中国没有出现像岗仓天心和铃木大拙这样在茶文化领域有影响力的大师呢？他们为日本国民文化带来了底气和自信，使其不再盲从西方文化。这样的文化底蕴我泱泱中华自是不缺，但我们尊崇的儒家文化似乎多了一丝世俗之气，少了一点禅味。

日本这个国家，衣襟上满是禅香茶味，手里却举着武士刀，尊卑礼数一点也不落于中国封建社会，色情文化却充斥大街小巷。本尼迪克特所著的《菊与刀》便充分地诠释了日本这个国家的矛盾性：好战而祥和，黩武而好美，傲慢而尚礼，勇敢而懦弱，保守而喜新。

纵是如此“怪异”，它还是让我着了迷，我也开始学着品茶，学着在品茶时参禅，学着理解“茶禅一味”。

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书中的某些观点别致而新颖，读来如一股清风拂面，令人欢喜。

在提到道家思想时，作者引用了老子的“无”之暗喻，老子认为：

真正的本质只存在于“无”之中。例如一间房屋的真实在于屋顶和四面墙壁所围出的空间，而不在于屋顶和墙壁本身。水壶的有用之处存在于可盛水的空间，而不在于其形状和材质。“无”，无所不能，皆因其可包容万物。只有在“无”中，运动才成为可能。一个人需做到虚怀若谷、包容万物，才能成为万事万物的主宰。整体总是能主宰局部的。

尤其是最后两句，让我有如醍醐灌顶。过去面对生活中的琐事烦心、人情纠葛，我总有种无力之感——既无力应对他人，也无力打理自己的负面情绪，久而久之，整个人便现出疲态，便有了厌食感、出离心。如今明白，那是因为自己心里的“空间”太小，说白了就是不够豁达。读后感·可人人都说要豁达，却没有人真正参透“豁达”的本质，它实则是要你把心放空。外境的每一个动相都会对我们的心产生一个信号、一种影响，而这个“外境”的本质实则是空的，所谓“空不异色，色不异空”。当然，这是佛教思想，但释道两家本就有很多相通的地方，只不过道家更“耽美”，释家更“出世”。

所以，当你看清了这个世界，你自然就能放空自己的心灵，无论是从“入世”还是“出世”的角度，你都能获得大自在。

本书序言中便提到：阅读《茶之书》是一次“寻美之旅”。的确，它向你展示茶道文化独有的美感，也教你如何寻美，它告诉你：你过去的那套审美是艳俗的，这才是匠心别具的审美。

在谈到日本茶室的摆设时，作者说：

日本的艺术作品缺乏对称性，这种审美趣味源于禅道两家理念的影响，与儒家根深蒂固的二元思想不同，道与禅本质上更注重追求完美的过程，而并非完美本身，只有当一个人能够在心灵中把世间的不完美变得完美时，他才能发现真正的美。生命与艺术的蓬勃生机，源自于它们向完美发展的可能性。

这正应和了作者那句“生活的艺术，便在于对周围环境的不断调试。”明白了这点，就不难理解为什么日本房屋，尤其是茶室的布置，总是避免对称和饱和——若摆了鲜花，那么所挂的画作中就定没有花。这与欧洲的断臂维纳斯、中国的水墨留白有异曲同工之妙。所谓艺术是相通的，艺术是没有国界的，大抵如此。

在谈到日本的花道时，作者将其对待花儿的方式与西方国家作了对比：

在欧洲与美洲，每日被采摘下来装点舞会与宴会，而隔日就被抛弃的花朵不计其数，与这种对生命的全然漠视相比，日本花道大师的罪过就显得微不足道了。至少后者还知道尊重自然的节制，在深思熟虑之后才会选定牺牲者，并对其死后的残骸致以敬意。

这体现了日本人对于生命的敬畏，即使是微不足道的花儿，在他们眼里，也如人一般尊贵。日本人对于生命的敬畏还体现在他们在学校为孩子们开设“生命教育”课程上，从鸡蛋孵化到喂养，他们让孩子们全程参与，教给他们科学的方法把自己领养的小鸡养大，然后吃掉小鸡。这看似残忍变态，实则是为了让孩子们体验生命的珍贵，从而更加热爱生命，这又何尝不是“死亡教育”呢？因为生与死本就是一体的。

索甲仁波切在《西藏生死书》中说：“生者必死，聚者必散，积者必竭，立者必倒，高者必堕。”观无常，才能明心见性。“接近死亡，可以带来真正的觉醒和生命观的改变。”相信这些孩子们在亲眼目睹了小鸡从生到死的整个过程之后，会油然升起对于生命的敬畏之情，毕竟，它是那么脆弱、易逝，值得我们好好珍惜。

《茶之书》带给我的憬悟远不止这些，最大的收获便是：它让我开始对于生活、对于生命的智性思考，而不流于庸碌，让我对灵性世界有了探索的欲望。品这壶“茶”，身，得以放松；心，得以沉淀。

而人生这壶“茶”，是需要用一辈子去品的。