中国传统文化

中华民族传统文化可谓是渊源流传，博大精深。传统中国文化在某种意义上可称为孝的文化，传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会。

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孝不仅是在中国文明中有其广泛的文化综合意义，孝的一般意义是孝敬父母，其具体内容在儒家经典《孝经》中有说明：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。“孝”它不仅是一种亲子间的伦理价值观与规范，而且包含着宗教的，哲学的，民族的，艺术的等多种文化意蕴。可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特征之一。

“孝”，孝敬父母，尊敬长者的基本思想，则是中华民族数千年调整和谐家庭关系所积累起来的伦理规范，是历代人们所认为的传统文化精神。在我们今天仍需继承和发扬，这是因为孝敬父母不仅是中华名族的传统美德，也是现代文明的重要内容，它不但可以促进家庭和谐，团结，也能帮助社会与国家的稳定，使社会正气上升。

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对于孝亲敬长的合理的孝，我们应该大力弘扬。而对于残害人性，盲从盲信，极不平等为特征的愚忠愚孝，我们应该批判，剔除之。

孝是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中华文化虽然是儒释道等多种要素组成的，但其中心是儒学，但仁学又为儒学之主要精神，但仁学之精神却是完全由孝道出发的。

孝是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条。孝是中国文化逻辑之网的纽带和核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲、尊、长的宗旨，因而成为儒家文化，甚至中国文化的基本精神孝是中华文化中出现最早的伦理观念与德之一。在周代，孝是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意思，在发展，才产生了“善事父母”的人文伦理意识。孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会政治生活的基础。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了，在范围上孝道仅限于家庭之内线性质上，孝道只能局限于亲子之间。

总之，我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统，同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素，在新时代建立和享受我们的新孝道。