《生活的艺术》的作者是林语堂先生，他是上个世纪初的一位著名大学者、一个以幽默享誉世界的中国人!

他在书中写道：“美国人是闻名的伟大的劳碌者，中国人是闻名的伟大的悠闲者。”以此来描述中国人和美国人巨大的差异。

在林语堂先生看来，历史上，中国人以悠闲的生活方式著称于世，我们不那么汲汲营营，忙于牟利赚钱;相较而言，美国人过分期望事业的成功，过分讲求效率，过分守时，这“似乎是美国的三大恶习”。

话语中有一些调侃意味，但是，时隔不到一个世纪，中国人在世界上拥有了一个更广阔的平台，而在社会经济快速发展的同时，人们的生活节奏也越来越快了。在我们匆忙行走的同时，焦虑和压力与日俱增。

近两年来，中国政府在整体上追求发展的同时，也提出降低GDP的增长速度，提升幸福指数的社会目标。事实上，在当今社会里，相比于成功而言，幸福已经变成了更为奢侈的一件事。人们追逐成功，成功却无法带给个人生命价值的全部满足。或许我们缺少的只是一点意趣、一点闲情，缺少了与家人共处的那些闪光的零碎的时间。从这个角度来看，许多所谓成功者的生命版图中填满了头衔和财富，却缺少了灵性和健康。而对我们更多负荷生命重担的普通百姓而言，那些头衔和财富成了关于成功的简单标签。他们在成为大众心中成功偶像的同时，生命中的荒芜和苍凉却被忽略了。

现代人的头脑，充盈着太多太多的知识;现代人的思维，充满了太多太多的逻辑……可是，在心灵的方面，我们也丧失了相当丰富的内涵。

如果翻开字典，找到心字底或竖心旁的字词看一看，就会发现许多耐人寻味的东西。

我们会看到，中国汉字中有如此多的字与“心”有关。比如说思想的“思”，就是“心田”所在;比如说感恩，从心而发，因心而起，才叫恩情;比如说慈悲，也是源自内心。

性情是从心而起的，“心”的外边加个“门”，就是烦闷的“闷”。只要一颗“心”还在，我们就有“思”有“感”，就有“性情”，有自己的“憧憬”。这颗“心”要是“亡”了，那就是“忘”。真正的忘记，是指那件事在心里已经不存在了。

更有意思的是“亡”和“心”的另外一种组合，竖心旁加一个“亡”，大家都知道，是“忙碌”的“忙”。许多人忙忙碌碌，忙得没有时间去体味心灵中那些细微的悸动，去体会生命的美妙，这也是一种心不在此的状态。

这是汉字描述的心灵生活，是汉语的微妙之美，也是中国人的生活情趣所在。

虽然中国古代知识中没有西方现代科学对人体器官功能的精准定义，但是我们有属于自己的感性描述，有很多看似天真的说法，绘声绘色，惟妙惟肖。

中国人恭维人时往往会说，“哎呀，你一肚子学问”，文雅一点儿的说法是“满腹经纶”。看一看，人的整个腹腔都可以用来装学问，是不是很有趣?

中国人发愁时会说“愁肠百结”、“肝肠寸断”，老百姓将“后悔”形象地说成是“悔青了肠子”。在中国人看来，肠子不仅仅是用来消化的，也参与到我们的心灵生活之中。

中国人将真话称为“肺腑之言”，民间说法是“掏心窝子”，肺和心窝不仅仅是用来呼吸和血液循环的，也参与到待人的真诚上。

这就是中国人原本的心灵生活——用五脏六腑支撑着一颗心，如此天真，如此真诚，如此感性。

林语堂在其著作中表达过这样的观点：现实加上梦想，再加上幽默，等于智慧。人们常说，一个人要脚踏大地，头顶天空，就可以去实现理想了。但是，我们恰恰忽略了一个重要元素——幽默。

如果我们顶天立地，生命将不失崇高，但是它轻盈灵巧吗?

如果我们忍辱负重，人生将有所沉淀，但是能举重若轻吗?

我们能否多一点幽默，以化解苦难?

我们能否多一些悲悯，融化僵硬的心灵?

缺少这些元素，无论如何都称不上是智慧。

回头仔细看一看，中国五千年有文字记载的历史，直至上个世纪林语堂所处的年代，中国人经历过一代代沧桑浮沉，甚至经历过民族救亡的抗争，但是那种达观乐天的哲学基因一直蛰伏在血液深处，一有机会就会浮现于从容的生活方式之中。

二十一世纪，我们迎来了一个生活中呈现多元可能的大时代，但这也给每个人带来了成功奋斗的压力，带来了精神生活的焦灼和纠结。这似乎是社会发展的必然，个人成长的代价。“鸭梨(压力)老大”，这能成为我们放弃悠闲情趣的理由吗?

悠闲与时间无关，悠闲是内心的一种发现，悠闲是生活的一种乐趣，悠闲是生命的一种节奏。拿捏得住轻重缓急，忙而不乱，这是一种境界。

同样的工作，也许别人力不从心，无法胜任，你却能在重重压力缝隙中闲庭信步，悠然自得，有着不败的从容，这才是个人评价体系中真正的成功。

从容最大的敌人不是外在工作的紧张，而是内在状态的焦虑。

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生活的艺术!心灵的生活!