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通过古人的诗文不难看出古人对于“物我关系”的重视。“不以物喜，不以己悲”，“物与我皆无尽也”，古人讨论外物与自身的关系，从而践行着安身立命的哲学。

当人类被抛掷到这世界上的时候，我们是孤独的，没有目的也没有计划，始终使孤零零存在的一个“我”，与外物相对。这不仅使可知与不可知的矛盾，物我关系就是人与世界的关系。

出于利己的本能，人类希望“役物而不役于物”，这也就是管子所说的“君子使物，不为物使”。随着人的成长，“物”具有了工具意义，使用价值，通过利用外物，人栖居在地球上，生产发展。如此看来，管子所说的“君子”并不难达到，个人主义的人类都会“使物”，但真的那么简单吗？

科幻小说里早早就有人类被机器人指挥的可怖描写，探险小说里也时常有为了金钱奋不顾身，成为财富的奴隶的人。戒不掉的网瘾毒瘾困扰千千万万个人，这种被外物指引控制“役于物”的例子很多，一旦人的自主意识被外物左右，这个“人”就不是完整的人。让我大胆假设这种“役于物”的根源在于人的无“根”，在于源头上的孤独无依、安全感的缺失。众所周知，人出于形而上的本性寻求意义，如萨特所说“人使注定要受自由之苦的，你必须选择，并为自己的选择负责，通过选择你也模铸了理想的人”，出于这自由之苦，人类倾向于被“统治”，易造成被外物所役使的情况。

于是我们可知，“使物”和“为物使”的冲动都存在于我们的心中，要做一个超然物外的圣人，一个平心静气的哲人，一个冷静面对自己人生并追求人生无尽可能的人，就必须像管子说的“君子”那样，使物，不为物使。这是一种人生态度，更是一种人生境界。

要做到这一点十分困难，必须具有坚定的意志，宏大的目标，并且深刻领会物我关系。物有物性，人有人性，只有顺天尽性才能达到道家所说的“物我合一”的地步，管子的观点较之道家的观点更切实可行，要求保有“我”的本性，不被外物所更改，并利用外物来帮自身达到完善，修炼完美的人格。

管子所说的“使物”也要顺从物性，使主管符合客观。如果对于自然界无尽地开采砍伐，强行逆规律而为的话，自然界也会进行反击与报复，反而使人“为物使”。

人生是永恒超越，不断回归。处理好物我关系不仅会带来人生的成功，更有精神上的富足与纯净。“君子使物，不为物使”是一条人生信条，指引规范着我们找回放失的本心，追求人生的价值，处理好物我关系，人与世界的关系。也只有这样才能寻求生命的意义，享受人类与生俱来的孤独。