老子的《道德经》曰：“至虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容容乃公，公乃王，王乃，天乃道，道乃久，没身不殆。”

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老子《道德经》中讲到人生在世心灵要达到一种“虚”和“寂”的状态，如此才能忘却烦恼，抛弃一切私心杂念。尽量使心灵达到虚寂状态，牢牢地保持这种宁静。保持心态的平衡，无论在家庭或在单位，只有这样才能达到人生的至高境界。"虚"、"静"都是老子认为的心灵应该保持的状态，即一种没有心机、没有成见的状态，这种状态是消除了利欲的引诱和外界的纷扰而得到的空明宁静。“宁静致远，淡泊名志。”乃是我们对人生的正确理解和感悟

“万物并作，吾以观复。”则讲万物都在蓬勃生长，我因此观察到了循环往复的规律。世间万物皆规律，一个人只有遵循了这些规律和道德的准则才能达到理想的目标。犹如理解《庄子》的“大道合乎自然”的法则一样。可以说世间万物，合乎规律为最好。什么是真正的大道呢？大道也无非是一种规则而已。大而言之一个国家有自己的法度，小而言之一个集体也要有自己的规章制度才能，这样才能合乎道的法则。

“夫物芸芸，各复归其根。”则讲世间的芸芸众生无论如何发展，最终都要回归本源。根，根本，指事物本来具有的性质。复归其根，回归本原，即返回自然的本性。犹如陶渊明的`“采菊东篱下，悠然见南山。”的悠然闲适之境，忘却人间的私心杂念，回归天然的自然本性。

“归根曰静，静曰复命。”归回本原叫“静”，静叫做“复命”。复归本性，这里指回到虚静的本性。老子认为，"道"的本质是虚静的，天地万物（包括人类）是由"道"这个根本所产生的，因此它们回归本原便是回到“虚静”的状态。老子的"复命"思想，对后世哲学思想的发展影响很大，宋代"复性"思想，便可从老子这里找到根源。老子的复归思想，一方面说明了人性本是虚静淡泊的，因后天的种种欲望使心灵被扰乱；另一方面又体现了老子对世界的认识－－事物是循环往复地运动变化着的。

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“复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。”则可解释为：复命叫做“常”，认识了常叫做“明”。不了解“常”，轻举妄动就会出乱子。人生在世只有认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能但然公正。老子的这种思想正和庄子的“道法自然”的道家思想如出一辙。“常”是指事物运动变化中不变的规律，也就是永恒的法则。大千世界，芸芸众生也只有合乎了“常”的准则才能达到“虚”和“静”的人生。

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“知常容，容乃公，公乃王，王乃，天乃道，道乃久，没身不殆。”则是讲认识了“常”，才能无所不包；无所不包就能但然公正；但然公正才能天下归顺；天下归顺才能符合自然；符合自然，才能符合“道”；符合“道”，才能长久，到死都不会遭受危险。在现实生活中，我们无不遵循“常”的法则，也只有有了包容的心态，才能坦然面对生活中的困惑和烦恼。如果我们没有一个良好的心态，不能以辨证的、一分为二的观点对待心中的烦恼，那么我们就会整日被生活琐事所缠，就不能成就大的气候。

其实现代人很难做到，尤其心灵达到一种“虚”“静”状态。