长期以来，我一直在想一些别人（包括我的家人）都认为很奇怪的问题，就是思维中存在的一些“终极的追问”，经过一段时间的观察，我自己认为可以和您讨论一下这个问题，望不吝赐教：人试图借助于为其所秉具的思维能力来理解事物存在的根由，这就是理性。

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对理性来说，可理解的事物可以接受，不可理解的事物不可接受。科学理性发展的历史，是一部与问题互为消长的历史。宗教关于终极问题的断言，只在未被理性之光照亮的未知领域才能予以维持。而人，如果承认自己终究对终极问题无知，就是与黑暗妥协。宗教与理性的关系一直暗昧不明。在虔信者看来，启示至高无上，而理性，只是在它使用恰当的时候，才有助于信仰。启示来自上帝，理性则植根于人类自身。上帝与人的关系是造与被造的关系，两者绝然不同，启示与理性当然判然有别。

启示至上论者认为，满足人类理性的要求极端有害，因为信仰本质上是超验的。然而，人是理智的存在物，企图拔除理性之根，纯属妄想。理性的幽灵一直都在搔扰人的宗教情境，如何调和启示与理性的矛盾冲突，于是成为神学研究的重大课题。上帝是创世者，关于存在的奥秘就掌握在他手里。人对上帝的知识，实质上就是关于“奥秘”的知识。上帝通过启示把关于他的知识传达给人，至于给予多少，当然由他决定。人一生的最大幸福就在于追求上帝，但这样的目的永远不可能达到。

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原因很简单，人如果完全认识上帝，存在还有什么秘密？而如果存在于人没有秘密，亦即人已经得到关于终极问题的答案，那上帝岂不就要在人类生活中消失？围绕启示的神秘光环是一种宗教暗喻：人类理性企图解决终极问题的一切努力终归徒劳无益。甚至人类理性也是上帝为使其造物能够领受他所给予的启示而设定的。正统神学认为，上帝选用什么对象和使用什么方法给予启示以及启示何时何地发生皆与人无关――那是上帝的事情，人只能被动地接受。果为如此，则人类命运之悲惨可想而知。宗教之独断何以对人类精神具有强大的震慑力？因为问题使人丧失了自由――归依上帝，是为了寻求问题的“答案”，而这，也就是对无限自由的狂热追寻。启示与理性之间的纷争，只有抓住“问题”这个症结方可予以解决。倘若存在本身没有任何问题，就不需要来自上帝的启示。终极问题由人提出，如果人类理性不能就此一问题提供答案，就只好宣告理性破产，自觉接受来自上帝的启示。

由人类理性作出的结论须有经验支持――理性之问没有任何结果，上帝出来收拾残局――上帝只能是超验的，否则，理性之问摧毁的就不仅是人对理性自身的信念，上帝亦无由成立。“答案”的寻求，其最终结果，是让“超验”的上帝君临人类之上。――启示高于理性，这就是神学的结论。由理性肇始的终极追问就是这样最后以宣告理性破产而结束。启示的超验性质，来自理性，即理性本身产生了强烈超越理性的要求，上帝是其产物。剥开启示的外壳，究其内核，神秘的启示仍属理性问题。人关于存在的终极问题最终可归结为思维问题。