大学之道，在明明德，在止于至善。

而格物致知即明明德，“格”是“格君心之非之格”“格物致知”即是“去人欲，存天理”“去夫天理之极而无一毫人欲之私”。如此即可止至善。

以上明白了然后可以谈“诚意”，“诚意”即诚其意，意诚，亦如格物致知，格其不诚之意以复诚意，古之人亦可称为真人，可见《黄帝内经·上古天真论》。当然这里所说真人与其有所差别。

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回到原文，所谓诚其意者，毋（不、勿）自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦（自己满足），故君子必慎其独也。

意诚然后心正，意诚方且是“意”“知识”“思想”“观念”上的诚，而心正何解？

所谓“心正”“正心”在下认为是自己与外物接触的过程，在这个过程里做到心正，正心，即是经过一段时间的磨砺达到的效果，亦可称为一种状态，所谓正其心者，身有所忿懥则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

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心正，正心。可看作是达到“知行合一”的效果，知即行，行即知，达到“一”的境界。

心正而后身修，何谓身修？身修在古代人看来是一种很完好的境界，是结合前“格物致知，意诚，心正，然后身修而结尾”，身修即概括了前者之总和 。

所谓“物格、意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平”是有先后顺序的，如一个一个阶梯完成上去，先有物格完成然后意诚，心正，身修，家齐，国治，天下可平。

修身即是“格物、诚意、正心”这三个过程的不断凝练，熟悉，持之以恒，学以致用而融汇己身的过程。如《大学》所谓壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。如是。

而家齐、国治、天下平，却是不宜多说。其有一首歌颂君子的诗很完善，就如颂一个“物格、意诚、心正、身修”的人。

《诗·淇奥》

瞻波淇奥，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮!

……

《大学》云：如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僴兮者，恂栗（害怕、恐惧）也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

在回到首段，物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

《中庸》

何为中庸？

喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

中和者，即谓《中庸》，喜怒哀乐未发之中，发而中节谓之和。

如此，要解释这两句又要讲到什么是“格物致知”，孔子所谓“博学以文，约之以礼”即王守仁之“博约”；《尚书》所谓“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”王守仁之“精一”。详情可见王守仁《传习录》。

喜怒哀乐之未发，即心中喜怒哀乐还没有发出来，即出口。发而皆中节，即发出之时符合“礼”的准则。大致就是讲到控制的情况，如要控制喜怒哀乐还没有产生的那个时候，再如要发喜怒哀乐之时要适宜，如生气发怒要对对的人、对的时间、对的地点、对的语气情况发出，大致如此。

中庸的总纲大致是“尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸；温故而知新，敦厚以崇礼。”

可以结合以上所述来在看这一段总结。

如要再精细一点讲，即可以参考“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

令附《中庸》原文几段

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

子曰：“道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知其味也。”

子曰：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守也。”（人们都说自己聪明，被驱赶到罗网、捕兽笼和陷阱里去却不知道避开。人们都说自己聪明，选择了中庸之道连一个月都不能够坚持。）

子曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。”

何谓持之以恒？但且坚持下去就对了。