唐朝诗人王维的千古名句「明月松间照，清泉石上流」不仅仅写出了一种诗意，我认為这句诗更深层次上写出了一种孤独，一种透明闪著思想光辉的禪。 试想，明月朗朗，月光如织，清风徐来；清泉幽幽，松涛起伏，石头无语。一动一静中，清泉、松涛、月光三者合一。孤独的人坐在松间的一块石头上，仰头望月，至於个人得失，人生的宠辱全拋在脑后，惟把一缕月光和著一股清泉，在清风的伴奏下，以孤独的心為杯，轻轻舀起，煮成一壶月光下的茶。月色妖嬈，茶香氤氳，一个人自斟自饮，然后醉成一首诗，横卧在天地之间。 这是几千年的一个古典画面了。

现在，我们居住在城市钢筋围成的栅栏裡，成了一个小兽，我们只能透过栅栏的空隙，小心翼翼谨慎入微地把有限的手臂伸出栅栏外，向自然乞讨一些清风明月。可惜，那一轮远古的明月，那一缕单纯清澈的和风早已不知去向，只剩下一团团被机器榨乾诗意的乌云、浓烟，像农村裡蒸饃用的破草圈一样罩在头顶。我们再也深入不到远古的孤独了。城市只是一个投寄信件的邮箱，而我们只是一个寄信人或收信人。寄完信或读完信，我们就走了，而邮箱还掛在那裡。

说到底，人也是一封孤独的信，城市在我们身上盖满各种各样的邮戳，却找不到投寄的地方。我们最终的归宿是孤独这温暖的后花园。 孤独不是穿著安静的外衣招摇过市，不是摇著蒲扇的苦行僧面壁念经，更不是一个人独居一室大发感慨。我们的躯体是一片喧闹的牧场，孤独这匹马，忍受不了其中的喧嚣争斗，悄然出窍，追寻另一块乾净、洋溢著青草芳香的牧场。 我们，揹著种种凌乱复杂的物什行走尘世，太多的想法追求像枷锁，行走在路上的我们牵牵绊绊，没有时间孤独了。孤独，这灵魂的过滤网，网眼越大，漏掉的东西就越多。我们最好缩小网眼过滤生活，这样的人生，才是最纯粹的生命。 或者，一个人在深夜裡，尤其是寒冬的深夜，点一堆柴火，什麼都不要做，就静静地看一堆柴禾怎样燃烧為一堆灰烬，為这个寒冷的冬夜释放光热。 大音声稀，大智若愚。孤独本身就是一种思想浓缩与释放交织的心灵活动，应该说，它是一个人灵魂的化学反应。这种反应所给予人的力量，是任何物力所无法企及的。我始终相信，孤独让人丰富，也让一部分人的灵魂高贵，那怕这个人只是一个混跡於街市的凡夫俗子。只要他在交易声鼎沸的街市，在货币极易碰伤眼光和脑袋的时代有孤独的心境，那麼，他就比别人高出一截。 在佛教中，禪具有教化功能；而在心灵世界，孤独具有审视和改造功能。一个人如果每天拿镜子照自己的容顏美丽与否，仪表端庄与否，这只是三流的审视；而用学识的多少来衡量本领的高低，是二流的审视；用孤独这把尺子来丈量心灵的深浅，用心灵的善恶来审视人生的美丑，这样的审视才是一流的审视。 尼采说「我孤独得只剩下时间了」。

这样的孤独超越天地时空，让灵魂达到超人的境界。这种境界非我等俗人所可企及，那麼就让我们在这个慌乱的时代，把孤独当作一块自己的私有土地，要麼种上自己的花草，為这个世界发出一脉幽香；要麼建一座心灵的庙宇，让信仰之光引领自己抵达善美的彼岸。

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