於潜①僧②绿筠轩宁可食无肉，不可使居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可医。傍人笑此言，似高还似痴。若对此君③仍大嚼，世间那有扬州鹤④？【注释】

　　①於潜：县名，在今浙江省，县南有寂照寺，寺中有绿筠轩。

　　②僧：名孜，字惠觉，出家于於潜县的丰国乡寂照寺。

　　③此君：晋王徽之酷爱竹子，有一次借住在朋友家，立即命人来种竹，人问其故，徽之说：“何可一日无此君。”此君即是竹子。

　　④扬州鹤：据传说，有四人谈论平生最快意之事，一人希望多财，一人说宁愿骑鹤作神仙，另一人希望作扬州太守。最后一人说：“腰缠十万贯，骑鹤上扬州。”意思是三者得兼。东坡此句意思也是说：若对着竹子还大嚼猪肉，岂不是太狂妄了？世间那有扬州太守与骑鹤化仙两者得兼之事？既作风流太守就不可能成仙。同样的，赏竹雅士岂能对竹大嚼！后人就以“扬州鹤”来代表十全十美的，完全合乎理想的事物，也等于是奢望的代名词。

【写作背景】

　　1073年（北宋熙宁六年）春，苏东坡出任杭州通判时，从富阳、新登，取道浮云岭，进入於潜县境“视政”，当时於潜县令刁铸，与苏东坡是同榜进士，交情甚笃。刁铸热情接待了这位上司，并下塌在镇东南的金鹅山巅“绿筠轩”中。一天，在寂照寺出家的於潜僧慧觉禅师拜见苏东坡，与他一起谈佛论经。苏东坡博学多才，又自称佛门居士，谙熟佛学，使慧觉十分钦佩。两人在“绿筠轩”临窗远眺，只见满目皆是茂林修竹，苍翠欲滴，景色宜人。苏东坡情不自禁地连连叫绝。慧觉禅师见此，知苏东坡已被眼前的绿竹景色所倾倒，就故意逗道：“苏学士，房前屋后栽几株竹子，我们於潜自古以来如此，不过点缀一下而已。”苏东坡摆摆手道：“此言差矣，门前种竹，决非点缀而已，此乃高雅心神之所寄。我这儿有一首好赠你。”于是，他即兴挥毫，写下了这首《於潜僧绿筠轩》。

【鉴赏】

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　　於潜是旧县名，在今浙江临安境内。於潜僧，名孜，字慧觉。在於潜县南二里的丰国乡寂照寺出家。寺内有绿筠轩，以竹点缀环境，十分幽雅这首诗是借题“于潜僧绿筠轩”歌颂风雅高节，批判物欲俗骨。以议论为主，但写得很有风采。

　　据《晋书?王徽之传》记载，王羲之的儿子王徽之，为人高雅，生性喜竹。有一次，他寄居在一座空宅中，便马上令人种竹。有人问其原故，他不予正面解释，“但啸咏指竹曰：‘何可一日无此君！’”这“可使食无肉，不可使居无竹”便是借此典而颂于潜僧。因为典故中有着那样一位风采卓异的形象，诗入又用了“可”、“不可”这样的选择而肯定的语气，一位超然不俗的高僧形象便立刻跃然纸上。

　　“无肉令人瘦，无竹令人俗”是对“不可使居无竹”的进一步发挥。它富哲理，有情韵，写出了物质与精神、美德与美食在比较中的价值；食无甘味，充其量不过是“令人瘦”而已；人无松竹之节，无雅尚之好，那就会“令人俗”。这既是对于潜僧风节的赞颂之语，也是对缺乏风节之辈的示警。接着用“人瘦尚可肥，俗士不可医”申足此意，就更鞭辟入里。一个人，最重要的是思想品格和精神境界。只要有了高尚的情操，就会有松柏的孤直，梅竹的清芬，不畏强暴，直道而行，卓然为人；反之，就会汲汲于名利，计较于得失，随权势而俯仰，视风向而转移，俗态媚骨，丑行毕现。这种人，往往自视高明，自以为得计，听不进奉劝，改不了秉性，所以诗人说这种“俗士不可医”——医之无效。　　以上为第一段。这一段的特点是：出语精警，议论精辟，发人深省。

　　文似看山不喜平。上面全是诗人议论，虽出语不凡，但若直由诗人议论下去，便有平直之嫌，说教之讥。因而下段重开波澜，另转新意。由那种“不可医”的“俗士”站出来作自我表演，这就是修辞学中的“示现”之法：“旁人笑此言：‘似高还似痴’”这个“旁人”，就是前面提到的那种“俗士”。他听了诗人的议论，大不以为然；他虽然认为“不可使居无竹”是十足的迂阔之论，腐儒之见，但在口头上却将此论说成“似高、似痴”，从这模棱两可的语气里，显示了这种人世故、圆滑的特点；他绝不肯在论辩中作决绝之语而树敌。

　　下面是诗人对俗士的调侃和反诘：“若对此君仍大嚼，世间那有扬州鹤！”“此君”，用王徽之“何可一日无此君”语，即指竹。“大嚼”，语出曹植《与吴质书》：“过屠门而大嚼，虽不得肉，贵且快意。”“扬州鹤”，语出《殷芸小说》，故事的大意是，有客相从，各言所志，有的是想当扬州刺史，有的是愿多置钱财，有的是想骑鹤上天，成为神仙。其中一人说：他想“腰缠十万贯，骑鹤上扬州”，兼得升官、发财、成仙之利。诗意谓：又想种竹而得清高之名，又要面竹而大嚼甘味，人间何处有“腰缠十万贯，骑鹤上扬州”这等美事。名节高的人难得厚富，厚富的人难得名高；做官的人无暇学仙，得道的人无暇做官；食肉的人无高节，高节的人不食肉；两种好处都不能兼得，多种好处就更不能兼得了。

　　这首诗以五言为主，以议论为主。但由于适当采用了散文化的句式（如“不可使居无竹”、“若对此君仍大嚼”等）以及赋的某些表现手法（如以对白方式发议论等），因而能于议论中见风采，议论中有波澜，议论中寓形象。苏轼极善于借题发挥，有丰富的联想力，能于平凡的题目中别出新意，吐语不凡，此诗即是一例。