读《老子》总觉得大多是消极的，消极到无法忍受，近几日重读《老子》，颇有一番见解，便略述己见了。

“为无为”，“事无事”，“味无味”。大抵讲得是要消除欲望，行动，成就感。本对此不以为然，近几日忽觉人无欲不贪，无行动而做怀不乱，无成就感而不乱心丧志，便念起这道的几份好了。个人认为此处的“无”并非完全消除，而应指“淡”，亦或为“减少”。如此理解，则并非消极，甚至颇有些积极的意味了，减少欲望，使人不为己利而损天下；减少行动，使人无使诈之时；减少成就感，使人不因成功而沾沾自喜而目空一切盛气凌人。

然侧“道“实乃待人处事之方，对世间万物之心度，遂面对上司，不拘谨，对下属，不欺压，将心比心，坦诚相待，对同辈，相互尊重，以心相交。

是谓猝然临之不惊，无故加之不怒。虚怀若谷，静禅若雪，无欲则刚。

以此为基，则不祸乱天下，欺霸一方。顺而上，则我以为应“虚其心”，“实其腹”，“弱其志”“强其骨”。表面视之，实乃愚民之政，而我以为“虚其心”可虚祸乱百姓之心，“弱其志”可弱欲谋私利之志，“实其腹”可实诗书礼仪之腹，“强其骨”可强富国强兵之傲骨。

然则“愚民”之治实乃强民之邦。不谋己利而图天下之利，不专政奉天下而系一身，而损一毫毛以利天下，此虽非老子之原谋，亦乃对“道”之理解。

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又顺而上，是谓“天道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

自然乃道之本源，除私利，兴文礼，胸怀天下，志及凌云，以谋福人民，面巨利而不视，面巨望而淡定从容，以自然之法笑对人生，是乃“天道”。