当舍于懈怠，远离诸愦闹;寂静常知足，是人当解脱。——题记

夜晚，走在繁华的大街上，耳中的世界喧嚣不已。偶一抬头，仍见到一望无际的吵闹和为利而匆忙奔波的人们。心想：灯红酒绿的生活也不过如此，许多人为它而忙碌了一辈子，到头来，除了遗憾和悔恨，什么也没有留下。街上的车渐渐少了，街灯依旧明亮，偶尔一辆飞驰而过的车，转瞬即逝，溅起一地红尘。在尘埃的笼罩下，灯光朦胧，伴着四周不减的嘈杂，尤使我目不忍视，耳不忍闻……

我向来难以忍受尘世的浮华和嘈杂。相比之下，我尤爱内心的宁静与心灵的享受。我曾经向往那些坐在湖畔静静地垂钓的人，曾经羡慕他们垂钓时静的享受，羡慕他们绑在鱼竿上那颗朴实无华的心，羡慕他们与尘世的距离与悠然自得的内心感受。但终有一天，我有幸得以亲自“坐观垂钓者”时，却大失所望。“垂钓者”的心中没有一丝宁静，他们只拥有紧绷的神经和一颗早已掉进了红尘之中的心。每逢有风吹草动，他们总是警惕地盯着自己的鱼竿，甚至潇洒地一挥，扬起一缕缕水珠，荡起一层层微波。剩下的，只是没有收获的一丝丝失望和稍有收成的极度喜悦。原来，本应当宁静的他们早已堕入了红尘，他们的闲适早如一江春水向东流去。他们钓的，不是水中鱼，而是自己那颗凡尘之心……我终于明白，也终于知道为什么“坐观垂钓者，徒有羡鱼情”，为什么姜太公的垂钓，是那样的可望而不可即。

我自幼对佛教有一种特殊的情感阻隔，因而欣赏佛教给人内心静的感受。慧能法师曾说过：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”菩提树，明镜台都是空的，人的身心亦皆空，原本什么都没有的“净土”，怎么会沾染上尘埃呢？对尘世的挂念太多，对利禄的追求太强烈，给人们强加了太多太多尘世的负担，心灵的“净土”一点一点被之蚕食，终究，当他们再也找不到一片心灵的“净土”时堕入红尘，所不断挣扎，却再也爬不出来。记得我很小的时候，家人经常带我去附近的寺庙，久而久之，慈祥的方丈跟我也熟识了，他常常给我讲一些富有哲理的故事，当时懵懵懂懂，如今已有所悟了。其中有一则我记忆犹新：一次，一个人来到一座寺庙。佛对他说：你的心上有尘。于是这个人用力擦拭，但无能为力。佛又对他说：你错了，尘是擦不掉的。于是，这个人将心剥了下来。最后，佛叹了口气，对他说：尘本非尘，何来有尘。然后便消失了。这个故事给了我很大的震撼，但我始终也没有思索出来什么缘由。后来，我偶然在哪里读到过一句话，深受启发：心本无尘，尘即是心；无心无尘，人便死。其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；心中有尘，尘本是心。这不正是“尘本非尘，何来有尘”的解读吗？

“少无适俗韵，性本爱丘山。误落尘网中，一去十六年。”本无迎合世俗之意，本爱那“采菊东篱下，悠然见南山”的生活。但身在红尘十六年，想完全褪去一身红尘，又怎么可能？又何畏心中尘，无尘亦无心？也正如慧能法师的另一句话：“仁者心动。”这也许就是“戒掉”红尘的一种方法吧！

佛亦言：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”常常拂拭自己的心，以远离尘世的悲哀……

夜无止境，漫步于城市的边缘。向繁华的市中心望去，心中不由得感慨万千。凉风习习，又怎能拂去一片聒噪的浮华；红尘滚滚，又何以激荡起一颗宁静的心。净是禅。静，亦是禅……

“性本爱丘山，尘世于我何加焉！”也许我可以对自己说：“澹然离言说，悟悦心自足。”

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潇洒地走下去，不带走一粒红尘……