“假话全不讲，真话不全讲。”——每次温总理看望学界泰斗季羡林先生，季先生总有几字真言相送。季先生学贯中西，微言大义。他的这一句话，让人思之再三。 “撒谎”这个词，有人考证源于拉丁语，定义包含违背良知的意思。经历文革后的巴金先生、冰心先生和季羡林先生等人文泰斗，都痛恨说假话，因为一个人在说假话，并不可怕；而一个民族都在说假话，一场灾难就很难避免，结果是，一步一步，诱导这个民族濒临万劫不复的深渊。

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假话在任何时候都是个人和社会的顽敌，“假话全不讲”——攻克这样的堡垒，并非一蹴而就。在当下的商业背景之下，无论是商品推销、媒体广告、利润角逐、人际交流处处不乏谎言和欺骗，只是方式越来越隐蔽，手段也越来越高超。 蒙田说，说谎是一个可耻的缺点，这是一个蔑视上帝和害怕人类的表现。“假话全不讲”，就个人而言，是道德旨归和人生境界；就社会国家而言，是文明进步的标尺。一个伟大品德的开端，总是以“假话全不讲”为前提，柏拉图在他的《理想国》里把它作为政府必须履行的首条准则。 与此同时，为什么不把所有的真话全说出来？ 我想起美国的托马斯·潘恩。这位颇具争议的人物，因为写了《常识》一书，成了美国的英雄。书中，他提出美国应该彻底摆脱大不列颠和英国国王乔治三世的殖民统治。在潘恩写这本书之前，许多反对英国殖民统治的美国人还只是试图改变英国人的统治方式，并没有想过独立。然而，潘恩提前说了真话，他先知的声音开启了民众的智慧。

此后，潘恩无论走在美国的任何一片国土，都被当作英雄受到拥戴和追捧。后来潘恩说真话说到了法兰西。巴黎的几个月里，他写下了毁掉他一生的 《理性时代》。在这本书里，他以巨大的激情来攻击《圣经》。 潘恩不知道，真话犹如种子，想让它发芽，要看水质、空气、土壤和阳光合不合适。如果闭着眼睛，一把全撒下去，非但浪费了粮食，而且吃力不讨好。其结果不但白费了辛苦，而且由此还会招致不解者的怨恨。 当他再次回到美国，他发现自己到哪里都成了不受欢迎的人，这才知道美国人已经读了他的 《理性时代》。美国人认为这是一份不合情理的杜撰，证明的是一些无须证明的东西。潘恩死时只有六个人参加了他的葬礼，这在倡导精神自由、生活多元的美国，是否能说明一点问题？ 大师已逝，箴言在耳。回味季羡林先生充满哲理的这句话，黄钟大吕之声涤荡心间，就将此作为对老先生的怀念吧。