“成功学”来自于美国，被划入“励志”类范畴。实际上美国的“成功学”脱胎于教会，成功学讲师以神父、牧师的姿态，搬弄着似是而非、永远正确的圆滑真理，再加一点微小的细节，将针尖大的事情放大成普世真理，以彰显微言大义的精髓。最狡猾的手段是，学员们日后成功，那当然是听课的结果；学员们未来不成功，那是没有认真听、没有认真实践的结果。成功的人只有一个：赚大钱的成功学讲师。

为何美国这样的社会里，人们如此渴望成功？弄得今天的中国人也同样对“成功”无限向往？有专家说，现代社会因为过度的自由，使人无依无靠。弗洛姆曾经说，现代人总渴望“逃避自由”，成功便成为一种新的精神鸦片，为空虚盲目的人生，涂抹一点虚假的意义。

什么是成功？它从来都是一个复杂的问题，从来都没有标准答案。但是，现代商业社会，把成功具体化了：月入100万，30岁时有车有房等等，有很多数字指标堆砌出了成功范本。现代商业社会，主动的和被逼的发财狂热，使得人们很少再有其他渴望，成功学则将这种渴望变成梦幻般的希望。这一点点仅存的渴望，填充着物质享受的内在，披挂着物质享受的外衣，在没有希望的生命中，膨胀成全部的天空。

在成功学那里，人生如此简单，只有成功和失败。它宣称，受到“成功学”教育的人，都能够成功，如同信奉上帝的人都能得救。如果我们把成功理解为丰富多样的含义，也许可以接受“人人都成功”的说法。但是，当今成功学的成功标准单纯而明确，简单粗暴到不容置疑，那么，这个社会上还会有多少人成功？如果把不成功的失败者比喻为流行感冒患者，那么，成功的法宝是可以大批复制、生产的感冒药吗？

宗教里的人人平等，化作人人成功；宗教里的灵魂导师，化身成为妙手厨师，做出秘制的“心灵鸡汤”；宗教里的善恶对立，化作成功与失败的不共戴天、势不两立、有我没他。同时还化作现实社会中自由与专制、民主与独裁的二元对立，这种对立观念往往把一个政治或学术符号，变成现实中绝对化的道德判断。运用到“成功学”上，成功便永远正确，不成功便永远错误，人生仿佛有一种罪名就叫“不成功”，就叫失败。世界如果真的如此简单，大概只需要幼儿园老师就够了。

为了成功，人们得了成功强迫症，真的交出了自己的自由。也许还自我解嘲说：奋斗的道路上肯定是不自由的，等我成功了，我就自由了。所以，为了追求成功，人变成了机器和奴隶。传销是最典型的成功梦想，宗教狂热包裹着虚情假意，为非理性的发财梦想而忍受失去自由的过程，只为了一个快速成功的画饼。这是一个奇特的怪圈：有了钱才能自由，为了获得钱，可以放弃自由。成功，已经把人变成他的奴隶。

但能否成功是个未知数。如果最终没有成功，是否可以算用生命验证“不成功，便成仁”的豪迈？但是，我们可不可以不成功？可不可以不要那种趋之若鹜的单一成功，可不可以不要都成为超女、快男？面对商业社会为我们提供的成功榜样，我们可不可以“不成功，变成人”！难道我们已经失去了不成功的权力？

人们说现代社会有三种毒药：消费主义、性自由、成功。其实只有一种毒药，就是成功。另外两种毒药都是成功这种毒药的变种。只要中了成功的毒，必然也会中另外两种毒。对于渴望成功的人，只要获得了成功，消费和性欲就不再是问题。所以，成功是毒素最高的现代毒药。

把自己打扮成上帝的成功学大师，把教条媲美于《圣经》的“成功”法宝，让我想到2500年前，中国古书《晏子春秋》里，一个疑似现代“成功学”的故事。一个名叫梁丘的人佩服晏子的聪明和学识，对晏子说：“我恐怕到死也赶不上先生您了”。晏子立刻不失时机地给梁丘上了一堂成功学的速成课。晏子说：“为者常成，行者常至”。意思是说，努力去做的人常常能够做成，不倦前行的人常常能够到达目的地。

晏子的这个“成功学”经验，首先没有确定成功的绝对目标，没有现代人那么庸俗的数字化成功游戏。“为者”可以“为”各种事，“行者”可以“行”各条路。如果你和成功者一样做，完全有可能超过成功者。这番话的另外一层含义是，也许你在“为”别的事，“行”别的路，也许在那些地方，我并不如你。因此，晏子“成功学”的第二个特点就是，没有歧视“不成功者”。在这里不成功，也许在那里成功。晏子“成功学”的第三个特点是，没有绝对打包票，一定会成功，只是成功的可能性较大而已。也许有人认为这种说法有点滑头，“常”是指多少百分比？50%？80%？现代成功学课堂上，会找出一堆成功案例，现身说法，让人仿佛置身于百分百成功的幻觉中。但是，晏子的“成功学”，简单而丰富，那是一种成熟的人生智慧。

成功是多样的，成功不是唯一的目的。而现代社会把成功变成唯一的目的，唯一的标准。如果有谁中了现代社会“成功”的毒，就会像瘾君子一样，难以摆脱。

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最后抄录《晏子春秋》中的这段原文：

梁丘据谓晏子曰：“吾至死不及夫子矣！”晏子曰：“婴闻之，为者常成，行者常至。婴非有异于人也，常为而不置，常行而不休者。故难及也？”