粉蝶之于繁花，恰似渺小而静默的存在。飞翔，不过是一种生的本能；而声响，只是不曾出现过的奢望。然泰戈尔曾说：“蝴蝶计算光阴不是以月而是以瞬间，因而它的生命足够长。”轻扇羽翼，寂寂无声的它们，却诠释了关于生命的至道。如同所谓的蝴蝶效应一般，看似微小无动却可以湮没万物。

这，便是无声的力量，在静默中获取至道、至远、至深……乃至天地。

若说，蝴蝶是无声的存在，那么，于无声处，便是更形而上的体验。

梭罗于瓦尔登湖，就是为了这种体验。远离都市喧闹、现代工业，只携一斧，便奔赴那静谧的湖畔。没有同伴，没有纷扰，就连鸟鸣泉滴之声都鲜有，所余的只是无声的孤寂。梭罗视其为一种自然的回归，他愿将自己大好的光阴虚掷于这浩渺静寂。而这种回归在我看来，正是对无声处最大的褒奖与认可。

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菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。这句佛语用于此处倒也恰当。人本生于自然，受形于天地，诞生于寂寂。宁静、澄透、空灵、悠远乃是自然的本貌，而无声则是其最原始也最根本的状态。

于无声处，是还原本然，回归人类内心。

同样的，中国古代文人也从无声处得到了莫大的启迪。或许有别于梭罗般对自然的追寻，而相对的，是对自身的探索与询问。

古语有大音希声，大悲无泪。当遭受莫大的悲哀时，声音已然无力而苍白。于是，柳三变有道“执手相看泪眼，竟无语凝噎。”李后主有看“寂寞梧桐深院锁清秋。”纳兰容若有云“无言暗将红泪弹阑珊。”

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由此，无言是一种立于有声之上的宣泄，它是对情感的深挖与扩大，是对自我的追寻与升华。故古人常有默然。默然于遭贬后的郁郁寡欢，默然于得势时的豪气干云，默然于时过境迁的扼腕叹息……选择默然，并非是无视其存在，而是隐的智慧，亦更是无声的智慧。

如同陶渊明，隐于南山之下；如同苏轼，畅游于赤壁；如同李易安，伤怀于点滴秋雨；如同李白，把酒邀明月，对影成三人……他们用心，于无声处，谱写了最绚烂的篇章。

此中真意，亦无需多言，自在心中。

摘下耳机，让周围变得安静，抬头看香樟叶接连覆盖了头顶大半的天空。偶有飞鸟无声地掠过，突然出现，又转瞬即逝。世界似乎没有声响，但眼底却有万千色彩。心渐渐静了下来，伸手仿佛便可以触到空中那兀自飞翔的一羽彩蝶。