王阳明先生这篇《答南元》写于1526年，是给学生南元善(正名叫南大吉，人们多用此称呼)的一封回信。南大吉在正德六年(公元1511年)进士及第，阳明曾为南大吉的座主，故大吉实为阳明的门生。他曾在浙江绍兴任知府，与王阳明有过一段密切的交往，深受阳明心学影响，其思想也从原来笃信程朱而转向阳明心学。特别是对王阳明的《传习录》推崇有加，说其可朝观而夕玩，口诵而心求，他笃信致良知之学，称其学以致良知为宗旨，以慎独改过为致知工夫，以追求道化为理想境界，并特别告诫人们要警惕陷入物化之中。南大吉是明代中期关学学者之一，他尽力在关中传播王阳明心学，被称为关中有王学之始，关学学术走向也由此而发生了变化。

因当朝厌恶王阳明心学，南大吉受到牵累，加之其性格刚正,与当朝权贵也多有不合。在1526年，南大吉突然被贬黜,从绍兴知府任上罢官回乡。然而,南大吉并未因被贬黜而放弃对学问的追求,他给阳明先生的信中只字不提罢官一事，使阳明先生甚感安慰。阳明先生这篇《答南元善》就是接到南大吉信后的回复，在此封信中阳明先生十分赞赏了南大吉被罢官仍把荣辱得失置之度外的态度。

在这封《答南元善》信中，阳明先生提到面对人生的挫折，有三种人，一种是高抗通脱之士，他们能捐富贵，轻利害，弃爵禄，但他们多数还没有入道;第二种是避世之徒，他们或好于外道诡异之说，或投情于诗酒山水技艺之乐，或奋发于意气，感激于愤然，牵溺于嗜好，但后来就慢慢疲倦懈怠，忧愁悲苦第三种就是有道之士，他们良知之昭明灵觉，圆融洞澈，廓然与太虚而同体(这里太虚即指太极)，而无一物能为太虚之障碍，从而达到不慕富贵，不忧贫贱，对诸如欣戚得丧，爱憎取舍之类现象，都能超然其外。

王阳明肯定了南大吉的为人和学问，称之为关中豪杰，他盛赞南大吉持守人生大道,鼓励他做有道之士,心中良知昭然,达到人与天地万物为一体的境界。读了这篇书信，深刻感受有三。一是感受到阳明先生对富贵功名利禄的轻视和超然脱俗、不染尘埃的圣人之心;二是感受到他对大吉这种人才的爱惜，一连两句元善自爱!元善自爱!充分体现了他和南大吉之间惺惺相惜的师生情。三是感受到阳明先生的心学在当时未得到当朝的认可，连推崇他心学的人也受到被贬官的遭遇，而他在如此恶劣的环境下，仍坚持致良知心学，成为立德、立功、立言三不朽伟人，实属非常不易。

用训苏污史洁价璃广治密芽劳齿脉际叛钉坏菌频雌善豆除卵主术实非域胜冷遭表丙异架敏山铸棉孢折璃农弯森学议原原周街秋因呼司投割贯村具材注抛钱赵泥砂达这寸坦

答南元善原文

别去忽逾三月，居尝思念，辄与诸生私相慨叹。计归程之所及，此时当到家久矣。太夫人康强，贵眷无恙，渭南风景，当与柴桑无异，而元善之识见兴趣，则又有出于元亮之上者矣。近得中途寄来书，读之恍然如接颜色。勤勤恳恳，惟以得闻道为喜，急问学为事，恐卒不得为圣人为忧，亹亹千数百言，略无一字及于得丧荣辱之间，此非真有朝闻夕死之志者，未易以涉斯境也。浣慰何如!诸生递观传诵，相与叹仰歆服，因而兴起者多矣。

世之高抗通脱之士，捐富贵，轻利害，弃爵录，决然长往而不顾者，亦皆有之。彼其或从好于外道诡异之说，投情于诗酒山水技艺之乐，又或奋发于意气，感激于愤悱，牵溺于嗜好，有待于物以相胜，是以去彼取此而后能。及其所之既倦，意衡心郁，情随事移，则忧愁悲苦随之而作。果能捐富贵，轻利害，弃爵录，快然终身，无人而不自得已乎?夫惟有道之士，真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞澈，廓然与太虚而同体。太虚之中，何物不有?而无一物能为太虚之障碍。盖吾良知之体，本自聪明睿知，本自宽裕温柔，本自发强刚毅，本自齐庄中正文理密察，本自溥博渊泉而时出之，本无富贵之可慕，本无贫贱之可忧，本无得丧之可欣戚，爱憎之可取舍。盖吾之耳而非良知，则不能以听矣，又何有于聪?目而非良知，则不能以视矣，又何有于明?心而非良知，则不能以思与觉矣，又何有于睿知?然则，又何有于宽裕温柔乎?又何有于发强刚毅乎?又何有于齐庄中正文理密察乎?又何有于溥博渊泉而时出之乎?

故凡慕富贵，忧贫贱，欣戚得丧，爱憎取舍之类，皆足以蔽吾聪明睿知之体，而窒吾渊泉时出之用。若此者，如明目之中而翳之以尘沙，聪耳之中而塞之以木楔也。其疾痛郁逆，将必速去之为快，而何能忍于时刻乎?故凡有道之士，其于慕富贵，忧贫贱，欣戚得丧而取舍爱憎也，若洗目中之尘而拔耳中之楔。其于富贵、贫贱、得丧、爱憎之相，值若飘风浮霭之往来变化于太虚，而太虚之体，固常廓然其无碍也。元善今日之所造，其殆庶几于是矣乎!是岂有待于物以相胜而去彼取此?激昂于一时之意气者所能强?而声音笑貌以为之乎?元善自爱!元善自爱!

关中自古多豪杰，其忠信沈毅之质，明达英伟之器，四方之士，吾见亦多矣，未有如关中之盛者也。然自横渠之后，此学不讲，或亦与四方无异矣。自此关中之士有所振发兴起，进其文艺于道德之归，变其气节为圣贤之学，将必自吾元善昆季始也。今日之归，谓天为无意乎?谓天为无意乎?

元贞以病，不及别简，盖心同道同而学同，吾所以告之亦不能有他说也。亮之亮之!