《爱》的主题，说的是爱的最高境界--利他（她）的爱，爱的终极形态，面对死亡的爱。这是一个至今仍然有着多个解的哲学命题。但面对生命来说，必竞是一种中止，一种自了，一种掐灭······基督教，天主教，佛教都宣扬珍惜生命，不能随便损伤“受之父母”的发肤，蝼蚁尚且偷生，诺何万物之灵的人？

中国的儒家文化氛围崇尚的是孝道，是对家族血脉传承的责任，所以，生命不仅仅属于自己，而且属于家庭，属于家族。在你的责任未完成之前，你的离去，是损害家庭乃至损害家族的一种自私的逃避行为，将要受到大家的谴责与非难。没有人会舍身处地的站在你的角度替你想一想你的困难与痛苦。想一想一个身患绝症，生活不能自理的人在失去了亲人的帮助后对人生未来的看法。

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儒家文化是尊重生命，但儒家文化中又极推崇“可杀不可辱”的精神。“杀”与“辱”之间，就是“死”与“自尊”之间的决择！孔子说：“志士仁人，无求生而害仁者”，有以“舍身取义，杀身以成仁者”。中华历史中，不乏对投江殉国的屈原和滔海警世的陈天华的缅怀和褒奖，这就为“自杀文化”涂抹了一层浪漫的色彩······以死明志是儒家“士”者的气节，是儒家理念的终极选择。当对人的人格和自尊的羞辱与伤害达到极致时，当清白与玷污的矛盾用理性的方法无法洗刷时，用自杀来“自清”以坚守道德的底线，用自残的极端方式来剥开小人的肮脏灵魂是侠士般的英雄行为。“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”真正的强者不在体魄而在精神，能做出如此悲壮选择的人是那些偷生的蝼蚁们汗颜而望之怯步的。

我们的近邻韩国人受道教文化的影响，认为人死之后，什么事情都会结束，世间的烦恼也会烟消云散，所以对死并不很怕；日本人受武士道文化的影响，认为人生就象樱花一样，盛开时璨烂美丽，很快会凋零陨落，入土为泥，化为无形。所以生时拼命做事，追求完美，追求极致，死时坦然，当成一种责任来完成。他们在小学的课程中就讲“螞蚁过河”的故事，宣传为了族群生存的整体利益，抱在最外层的蚂蚁甘愿牺牲自己生命的行为是值得的。

《围城》的作者钱锺书先生说过：“自杀文化是弃而复依，无不可忍而又不忍，欲去还留，难留而亦不易的事”。看一个男人是不是男子汉，一看他怎么个活法，二看他怎么个死法。当你还能掌控自己的生命时，智慧的人能很清醒地对自己生命的未来质量有一个评估，然后设计好一条最适合自己走的路，谈定地走下去。在那最恰当的谢幕时间到来时，向世人留下一个美丽的转身，象梅艳芳那样，潇洒地道个“再见”······写到这里，我真是敬佩安妮老师！