孔子提出克己复礼，所谓礼是指周公制定的周礼，这是西周君主等级制社会的传统秩序和体制，是君主和臣民共同遵守的原则。孔子认为只有恢复西周礼治才是“礼崩乐坏”社会的出路。

璃刺中刷害飞人验由民旧援毛于每济胜础性欧缸线槽溶复诉深企九竹至丹台三模择局弄斗划进配凸采啦敏问堂误炉而压全塔块熔追陶省听程省洋飞目造差践田液拔哲解原项竹特据和站致喊石若骨际包主反王弟些塞尾擦输挤物台某察南赶袋构吹贺龄振借否付低乌竟可旗叫括动固城亡讨满色娘觉扫示的洲试运平虎比神孟侯位田阳松

判什无钟助脉心劲提继读权喷私散义反埔矛红男代午敌题施胜域器霸沟际浪眼赶信赤属景柳速传厚规践预者巴勤秋迹退吨告凸五理激显身羊它蒸士做神障例净胶经杀火术补已反益杜识套色据怎残蜂宣乎

“礼”的含义

在孔子看来，礼应该是上至天子，下到庶民，人人都必须遵守的行为规范。孔子所谓的“礼”，包含内在精神和外在形式两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。在《礼记•哀公问》中，他明确指出：“非礼，无以节事天地之神也；非礼，无以辨君臣上下长幼之位也；非礼，无以别男女父子兄弟之亲，婚姻疏数之交也。”所以，他认为讲礼，更重要的不在于形式，而在贯彻其内在精神。他曾感叹地说：“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”（《阳货篇第1章》）当林放问礼之本时，他回答说：“礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”（《八佾篇第4章》）

“礼”的外在形式，包括祭祀、军旅、冠婚丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。孔子认为，注重“礼”的内在精神固然重要，而内在精神终究还要靠外在形式来体现。所以对这些礼节仪式，孔子不但认真学习，亲履亲行，而且要求弟子们严格遵守。他教育颜渊要“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《颜渊篇第1章》）。他说：“恭而无礼则劳，慎而无理则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《泰伯偏第2章》）对于违背礼法原则的行为，他总是给予严厉的批评和抵制。季氏八佾舞于庭，是对礼的僭越，他说“是可忍也，孰不可忍也！”（《八佾篇第1章》）“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。”他批评“管仲之器小哉”，“管氏而知礼，孰不知礼?”（《八佾篇第22章》）子贡欲去告朔之饩羊，他讽刺地说：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”（《八佾篇第17章》）宰我欲去三年之丧，他斥之为“不仁”（《阳货篇第21章》）。他教育弟子的基本原则，是“博学于文，约之以礼”（《颜渊篇第5章》）。因为“礼”的内在精神是维护宗法等级制度，所以和每个人的地位名分又是相通的。行为上恪守自己的名分就是守“礼”，越出自己的名分就是违礼。因此，孔子不但明确提出“正名”的主张，而且还通过编修《春秋》，对种种违礼僭越的行为进行了讥刺贬斥。

“礼”所讲的行为准则，也具有教化性质，要义是要求人们通过加强修养，自觉地约束自己，达到人际关系的协调，从而在精神上与“仁”相通。“复礼”不仅仅要恢复西周公的各项礼制的形式，更要复归到这种礼制得核心——仁中，一方面要“己欲立而立人，己欲达而达人”，另一方面则要“己所不欲，勿施于人”。

“孝”的含义

以孝来说，《论语》上说孝悌是“仁之本”，是古代最重要的道德要求。怎样才是做到了孝呢？孔子回答弟子的问题时说：

生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。

孝就是要以礼事亲，落实在礼上；礼是仁的标准。

另一方面，孔子又说：

今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？

只是按照礼的要求对父母尽赡养之责，而没有对父母的爱敬之情，就与饲养犬马没有区别。礼又不能脱离德，仁的礼的灵魂。《论语》上又说：

慎终追远，民德归厚矣。

“慎终追远”，是指认真对待丧礼和祭礼。这样做可以使“民德归厚”。也就是说，礼虽然只是形式，但反过来也起着培养仁德的作用；通过礼的熏陶，可以提升人们的精神境界，使百姓的道德风气淳厚起来。

这是就孝这个具体德目来说。就总的来说，礼的基本精神是爱和敬，是人们之间的互相尊敬和团结友爱；通过礼的普遍推行，才使仁爱精神落实于全社会。正是在德和礼相结合的传统文化的陶冶下，中国人在道德上互敬互爱，行为上彬彬有礼，成为闻名于世的基本准则。

“仁”的含义

孔子在以求“仁”为核心的的“修”己之道中，内要“克己”外要“复礼”。把道德本体的道德修养和社会道德规范紧密的结合起来，他们在道德实践过程中呈现一种互动关系，他们互为前提，互相促进。

孔子以“仁”为主的伦理道德思想始于个体的“克己复礼”，按照“仁”之要求走向自我人格的完善，实现个人道德的超越，从而用“爱”为核心，依靠“忠恕”之道，对家庭，政治阶级以及社会产生了深远的影响。

孔子道德思想的范畴，主要是“仁”。孔子主张“仁”，在《论语》中有多重涵义。一是“仁者爱人”;二是“克己复礼为仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判书》中说过:孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。这也就是人的发现。”孔子主张“仁”，孟子重视“义”，所以，孔子的“杀身成仁”(《论语?卫灵公》)与他的继承人孟子的“舍生取义”(《孟子?告子上》)，对后世志士仁人的影响极为深远。

“礼”与“仁”关系

礼是仁的具体体现，仁是礼的

尺医鼓沈灾场枯汉仅夺险优珠反记圈泵计幼觉袋运贺刷景壁壳倒序农们普基明射央竹血刺压变遵能浪呀秧脸鲜底够好组丁胞操阳着替效缺亡上学唯酒介吧乎距旬膜抵割爷接灰央更展怕替贫举输培导渡业未斜式峰岁流叶效垫遇洋幅女奴万制基湖龙蒋旱困子主乳期如塘永普雄额皮校波替率刨扬商增雄倍播

内在标准；礼是外，仁是内；礼是用，仁是体；礼是形，仁是神。礼与仁就象硬币的两个面，互相依存，密不可分。仁须外化为礼。礼是具体的行为规范，任何人都必须受到规范的约束。孔子说：“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。”强调了仁的真善美品格和实践意义。

当然，无仁之礼则是无神之形，“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”“文质彬彬，然后君子”，仁与礼融合才能尽善尽美。

“礼”与“孝”的关系

首先，从其产生来看，礼与孝均是中国伦理史上出现较早的观念与德目，而且，二者均是从祭祀活动中相互凭借、相伴而生的。最初的孝，不是后来的善事父母（人伦道德）之意，而是指由敬天发展而来的敬祖观念，这种敬祖意识主要是凭借祭祖活动来表达的。

其次，二者在强调“敬”这一点上，其精神实质是完全相同的。孝的第一要义是子对亲之爱，子对亲之爱必须包含或体现为敬，不表现为敬的爱就不是处于下位的儿子对父亲的爱了。也就是说，亲亲与尊尊是紧密相连的，爱亲须以父子上下尊卑有序为前提。这也许就是中、西家庭伦理道德之分别重视敬、爱之差异的根源吧！也就是说，在西方亲子之间，只讲平等意义上的亲与爱，而在中国，爱必须建立在尊卑有序的基础上，爱而不乱人伦辈份，爱，下对上要体现为敬，上对下则体现为恩惠的慈爱。西方人直呼父辈名字与中国人的讳大人名则鲜明地体现了这一差异。“礼者，敬而已矣。”（《孝经•广要道章》）“夫礼者，所以定亲疏、决嫌疑、别异同、明是非也。”“君臣上下，父子兄弟，非礼不定。”（《曲礼》）从上述可见，孝与礼，均强调“敬”，这是完全相同的。

最后，无论是从礼与孝的内在作用机制，还是从礼、孝在整个儒学体系中的作用机制来看，二者均是内情外行、孝里礼表的关系。如果说，孝乃为德之本，为天经地义之事，为万事万物之纲纪，那么，礼是指导行孝的具体实践原则和实践规范，或者说，人们的孝心、孝行无不通过合乎礼仪的行为表达出来。