涉及到国学的定义，季先生说，“国”，就是中国，“国学”，就是中国的学问。当听到中国的时候，不知道多少人心中还有一种油然而生的自豪感和使命感。反正我是感到很沉重的压力和很肃然起敬的自豪感。呵呵，也许很矛盾吧。我们的身上肩负着弘扬中华民族五千年文化的使命啊。“国学，一国固有之学问也。”“国学绝不是‘发思古之幽情’表面上它是研究过去的文化的，因此过去有一些学者使用‘国故’这样的一个词儿。但是，实际上，它既与过去有密切联系，又与现在甚至将来有密切联系。”

记得曾经在豆瓣的哲学小组看到过一篇很激进的文章，把科学说的一无是处，虽然对于弘扬中华文化的部分，我和作者有一样的想法，然而，说我们应该回到过去，科技一无是处，那在我看来恐怕也太偏激了。我认为，发展是必然的，引用季先生的话就是“顺乎人心，应乎潮流。”文化的发展是这样，恐怕一切的发展都是这样。我喜欢季先生说的科学是硬件，文化是软件的说法。算不算是精神文明和物质文明并举。我认为这样我们的名族才能真正的强大。也就是不仅要成为思想上的巨人，也要成为行动上的巨人，两者缺一不可。

季先生说，“只有东方文化才可以救人类。”对此我的看法是，其实我们之中的大部分人都不了解东方文化，我们都快把什么孔子老庄，什么易经佛教的，早就被我们遗忘到哪里去了。其实中国的文化真的很博大精深，很经得起推敲，真正了解中国文化，东方文化的人，是不会对这句话有太大反对的。

“清华大学陈寅恪教授曾经说过的，《白虎通》当中的‘三纲六纪’是中国文化的精华。”我们的文化还有一个提法，是我们的特点，就是“格、致、正、诚、修、齐、治、平”。意思就是格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下八个步骤。这段话我也非常喜欢，很值得细细推敲。　　 “礼义廉耻，国之思维”。“孝悌忠信，礼义廉耻”。

季先生说，中国传统道德是中国传统文化当中最精华的内容，它在世界人类文明遗产中的特殊性非常之明显。世界上任何国家，每个民族都有自己的道德规范，可是内容这么全面、年代这么久远、涉及面这么广泛的道德规范，在全世界看来，中国是唯一的。

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季先生说，他把文化分为两类：狭义的文化和广义的文化。狭义指的是哲学、宗教、文学、艺术、政治、经济、伦理、道德等等。广义的指的是包括精神文明和物质文明所创造的一切东西。周一良先生曾把文化分为三个层次：狭义的、广义的、深义的。他认为日本深义的文化的特质是“苦涩”、“闲寂”。具体变现是在简单、质朴、纤细、含蓄、古雅、隐而不发、不事雕琢等。陈寅恪先生在《王观堂先生挽词·序》中写道，“吾中国文化之定义，具于《白虎通》三纲六纪之说，其意义为抽象理解最高之境，犹希腊柏拉图所谓idea者。” 季先生把中国文化分为两部分，一部分是认识、理解、欣赏等等，这属于知的范畴;一部分是纲纪伦常、社会道德等等，这属于行的范畴。这两部分合起来，形成了中国文化。

这里季先生谈到了佛教，佛教最根本的教义，如无常、无我、苦、以及十二因缘等等，都属于知的方面。八正道、四圣谛等，则介于知行之间，其中既有知的因素，也有行的成分。与知密切联系的行，比如修行、膜拜，以及涅槃、跳出轮回，则完全没有伦理的色彩。传到中国后，它那种无父无君的主张，与中国的“三纲六纪”等等，完全是对立的东西。在于中国文化的剧烈冲击下，佛教如果不能适应现实情况，必然不能在中国立定脚跟，于是佛教只能做出某一些伪装，以求得生存。

梁漱溟先生说：中国人把文化的重点放在人伦关系上，解决人与人之间怎样相处。

冯友兰先生说：基督教的文化重的是天，讲的是“天学”;佛教讲的大部分是人死后的事，如地狱、轮回等，这是“鬼学”，讲的是鬼;中国文化讲的是“人学”，注重的是人。

庞朴先生说：加入说希腊人注意人与物的关系，中东地区则注意人与神的关系，而中国是注意人与人的关系，我们的文化的特点是更多的考虑社会问题，非常重视现实的人生。

“子不语怪、力、乱、神。”

“未知生，焉知死。”

评价中国文化，探讨向西方文化学习这样的大问题，正如我在上面已经讲过的那样，必须把眼光放远，必须把全人类的历史发展放在眼中，更必须特别重视人类文化交流的历史。只有这样，才能做到公允和客观。我是主张人类文化产生多元论的。

人类自从有历史以来，总共形成了四个文化圈：古希腊、罗马一直到近代欧美的文化圈、从古希伯来起一直到伊斯兰国家的闪族文化圈、印度文化圈和中国文化圈。

文化交流促进了人类文化的发展，推动了社会前进。

英国历史学家汤因比指出文明的河流不止西方这一条。他在其著作《历史研究》的结尾处，写道：当作者进行他的广泛研究时发现他所搜集到的各种文明大多数显然已经是死亡了的时候，他不得不作出这样的结论：死亡确是每个文明所面对的一种可能性，作者本身的文明也不例外。　 季先生说，中国文化，在西方人士眼中，并不是只有一种看法，只有一种评价。撇开唐汉盛世不论，只谈十六七世纪以后的情况，也是剖有启发的。在这一段时间，在中国是从明末到清初，在欧洲约略相当于所谓的“启蒙时期”。在这期间，中国一方面开始向西方学习;另一方面，中国的文化也大量西传。中国经籍西传，不但影响了欧洲哲学，而且也影响了欧洲政治。

“(中国传奇)并不像人们所猜想的那样奇怪。中国人在思想、行为、感情方面几乎和我们一样，使我们很快就感动他们是我们的同类人，只是在他们那里一切都比我们这里更明朗，更纯洁，也更合乎道德。在他们那里，一切都是可以理解的，平易近人的，没有强烈的情欲和飞腾动荡的诗兴……他们还有一个特点，人和大自然是生活在一起的。你经常听到金鱼在池子里跳跃，鸟儿在枝头歌唱不停，白天总是阳光灿烂，夜晚也总是月白风清。月亮是经常谈到的，只是月亮不改变自然风景，它和太阳一样明亮。……还有许多典故都涉及道德和礼仪。正是这种在一切方面保持严格的节制，使得中国维持到几千年之久，而且还会长存下去。”

-- -- 歌德《歌德谈话录》

这是歌德晚年说的话，他死于1832年。我认为政治和文化真的有很大关系。他死后没多少年，欧洲对中国的调子就逐渐改变了。鸦片战争使中国这只纸老虎的一切暴露在光天化日之下。西方对中国的政治、经济、文化……