几十万年的漫漫进化长路，最终让人类在残酷的物竞天择适者生存的丛林法则中脱颖而出的，不是傲人的体魄和惊人的抗性，而是人类自我逐渐构建成的兼具理性与感性的思维体系。正是由理性思考主宰的价值判断和情感表达为基础的道德架构，使人类摆脱了受本能役使的茹毛饮血，向着生物链的顶端迈开大步。

文艺复兴时期倡导的人文主义，便要求人们回到自身，摆脱天主教会的思想钳制，重新审视被人类所忽视的价值、道德观念。而在人工智能发展日新月异的今天，当计算机向接近人类的强人工智能靠拢，当各领域学者纷纷表达对人工智能威胁论的担忧，我们是否忽视了这样一种假设：不是我们主导着计算机的思维进程，而是人工智能在同化我们？

价值观是人类行为方式的首要准则，我们的一切行为、一切思考，其背后的出发点都是基于我们所认可的价值评判标准，这种标准可以以功利为基，也可以正义为本；而基于价值判断产生的道德感，则又促使人们激发其同情心，即基于换位思考表达出的人道主义关怀。对于路旁不幸折倒的野花、我们会表示同情；对于无家可归的野猫，我们亦表示同情；而对于阿富汗境内饱受战争凌虐的平民，更应施以最基本的同情之心。这是人类尚未能被人工智能超越的所在，因为有了这层道德考量的屏障，人类的行为不会因为理性主义的功利最大化而僭越了应有的底线。

有了自己的价值判断，人类得以维持主宰者的身份，反之，则会沦为被利用的工具，正如思维速度和办事效率都高于我们的计算机，仍旧未能脱离人类的把控而独立思考。“干坏事的根本原因就是每个人的不思想和无判断。”德裔犹太思想家阿伦特如是说。二战期间，德军曾在侵入一座犹太人村庄前，询问过士兵们参与此次任务的意愿，而200多人的小队中，却仅有13人表达出了对这样一场惨绝人寰大屠杀的抗拒，其余的士兵，或是不敢说出自己的道德选择，或是根本放弃了道德判断，此时的他们，不过是受纳粹利用的行尸走肉、屠杀机器罢了，何谈人的本质呢？这便是人类像计算机一样思考的可怕后果之一，罪恶本身不仅没有受到人类道德底线的抗拒，反而使人类因不思考和无判断而成为它的附庸，正如马丁·路德·金所批判：造成我们时代最大罪恶的不是少数人的残忍行为，而是多数人的袖手旁观。“种族歧视和迫害因此在近200年以来大行其道，甚至至今仍未消弭。

不仅如此，失去本应有的价值观和同情心还会造就罪恶。网络暴力即是这一后果的最好例证，人们在片面的信息来源和极富煽动性的公共话语面前人云亦云，在无知与虚妄架构的道德制高点上恣意踩踏着他人的尊严。宁波动物园老虎袭人事件中，我们可以看见微博热评下呼声最高的，竟不是对被害者的同情，而是对其不守规则的声讨。诚然，漠视规则之人必然要受到相应的惩罚，但是以如此残忍的死亡作为一个人应得的惩罚未免过分，人类基本的同情心，不应以所谓的“规则意识”为由被尽数抹杀，这样冷漠不近人情的批判，不仅是对受害者人格的贬低，更给其在世的亲人们带来无尽的伤痛。

人类个体的成熟仰赖完整价值体系的构建，社会主流价值观更需以此为基础。人们不仅应充分发挥理性思考的能力，防止冲动的恶果，也应培养自己良善正直的情感取向，避免完全理性造成的绝对功利主义，这有助于塑造个人健全的人格，更有助于营造良好的社会环境，相辅相成，互为促进。

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诚如库克所言，若人类能摆脱计算机思维的控制，在动荡纷杂的现实社会中守好自己的价值判断和道德底线，便能构筑起积极的公共话语，使人文精神随科技发展协同并进，指导人类社会迈上良性而有活力的发展通途。