《德意志意识形态》是马克思和恩格斯继《神圣家族》后又一次合作著述。根据马克思自己在1859年《政治经济学批判》序言中的回忆，写《德意志意识形态》是他们决定共同阐明他们的见解与德国哲学的意识形态的见解的对立，实际上是把我们从前的哲学信仰清算一下。这个心愿是以批判黑格尔以后的哲学的形式来实现的。由此也可以看到在这本书包含了马克思和恩格斯两人的新世界观——即后来所说的唯物史观。

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在《德意志意识形态》中，马克思将自己新的世界观——唯物史观概括为：从直接生活的物质生产出发阐述现实的生产过程，把同这种生产方式相联系的、它所产生的交往形式即各个不同阶段上的市民社会理解为整个历史的基础，从市民社会作为国家的活动描述市民社会，同时从市民社会出发阐明意识的所有各种不同理论的产物和形式，如宗教、哲学、道德等等，而且追溯它们产生的过程。

就《德意志意识形态》的具体内容来说，可以分为两个层次，三个维度

第一个层次是在哲学层面上，可以再细分为两个要点：一是马克思阐明“物质决定意识”是历史唯物史观的出发点，也是批判德国哲学的立足点。二是现实的个人是历史唯物主义的起始概念。马克思认为，“全部人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在……这些个人把自己和动物区别开来的第一个历史行动不在于他们有思想，而在于他们开始生产自己的生活资料”。

第二个层次是在政治学层面上，马克思以“交往”的概念将生产力、生产关系和一切其他的社会关系都勾连起来，这里可以再细分为三个维度来解读：

一是生产力、生产关系与所有制，其背后是人与人之间的权力关系。之前也曾提到的，人和动物区分的标志就是人开始生产自己的生活资料。每个历史时期都有一定的生产力发展水平，也会有一定的产生关系于与之相对应。在历史发展中我们可以看到，因为人的自然差别决定了分工，由此所确定的生产关系是非自愿的、强加的异己的力量。这就导致劳动和产品的不平等分配，少数人占有生产资料，因而产生了所有制。在马克思看来，所有制的历史阶段包括部落所有制、古典古代的公社所有制和国家所有制、封建的或等级的所有制和资本主义大工业生产时代的所有制。但不管是在哪种时期，所有制的出现都表明在这一段生产关系中少数人掌握生产资料，而多数人的劳动和生产资料分离，劳动被异化，人也被异化，而在资本主义大工业生产时代，资本家聚集生产资料而工人与生产资料的分离导致工人几乎一无所有，所有制对人的异化几乎被推到极端处境。这些社会现象体现出物质生产领域里支配和被支配的关系。生产资料所具有的支配性赋予拥有生产资料的人一种支配能力，导致他掌握了权力分配的关键要素，而失去生产资料的人则处于被支配地位。所有制背后可以说是依赖于生产力和生产关系的权力分配机制——一部分人使用和支配另一部分人的劳动的权力。