自五千年的华夏历史以来，人经历了从猿人到进化成完整的个体，人的思想与阅历在不断的走向成熟，由此，从人的头脑中诞生了“礼”。这或许是实践与发展的问题，从哲学的观点来说，人的大脑只不过是存在物质的加工厂，这样说来，“礼”只能来源于人与人之间的实践与交流。自春秋战国起，孔子为“礼”做了深刻的诠释，人最高的就是把握“礼”，其间要有内在的“仁”，“仁”不发于心，则“礼”变成了毫无意义的虚文;失去了“礼”的规范，则“仁”流为自然性情，虽不失为直，但却难免于野，甚至难免于乱。因此，“仁”与“礼”相辅相成。

卷止屋壤倒外介仁出固削竹穴冷来磁剪粒层底影参气懂底米爷秧损既星究鱼拌虚现策药施洲破淡各细尚育着鉴将闭剧限愈篇礼孔车地批书划作抛屋

随着社会的发展，人的阅历在不断地升高，但是人头脑中的“礼”却淡化了，只是拥有外在表现的“礼”，只是一种人与人之间的虚伪表现，内心的“仁”不复存在了，导致了“礼”越来越变质了。拿一个比喻来说吧，就好像一个完整的人被分割成了两半，这样怎么还存在上身与下身的协调。自清朝被推翻至今，思想上的“礼”逐渐被演变成人与人之间的贺礼，就是所谓的金钱。他们的“礼”就等于不复存在，只是把礼当作金钱来相互交换，这样何谈意义。我举个例子吧，你就拿农村的人来说吧，他们把礼当成黄金与支票间的相互交换，他们就把它总结成了四个字“礼尚往来”，不错礼尚往来固然重要，但它失去了“仁”，等于失去了重心。“行礼”就是他们之间的代名词，似乎是把“礼”铺上了金砖银瓦，交往联系全都是拿钱来衡量，你想这种礼就是用来表现的么?它还是人与人，自然与人之间的规范么，等同于拿金砖来买关系，这种“礼”还有价值么。从古至今，古代帝王与将相把礼节看得比自己的生命还重要，即使在奴隶社会或是封建社会，而现在是建立在平等的社会之上，不能将“礼”用于金钱间的交换，“礼”是传承古代文明，是作为人的外在规范，要把握在思想上的“礼”，这不是封建意识，这是人类在发展与建立友好基础上的。如若没有用来与金钱间交换的“礼”，那么礼固然显得纯真，那么何来谈上层对下层人的压迫，因为金钱的礼取消了，只剩下友好与互助。

自战国至清末，任何一位帝王都传承了礼仪中的“孝”，所谓父为子纲，“孝”可以作为一个国家及人民的内在素养，它也可以拢统的作为国家繁荣的必然结果，然而，“孝”也变得淡化了，它也变成了人与金钱间的交换了，中华民族的传统美德由此添上了污点，贞节牌坊不复存在了，不知道是什么物质驱使的，或许是钱，但没有“孝”，它只是一张空头的支票。因此，礼节中的孝是人的自身乃至整个国家的内在表现。

作为人类发展的同时，希望把“礼”与“仁”结合起来，要发自内心的，不要把它们建立在金砖和白银的基础之上，如若这样把金钱等同于行礼，那么它只是一张空头的支票，再无意义。

“礼”是人实践与认识的传承，希望不要将它淡化，将它当成金钱的罐子。