寒假来临之际去刘老师借了一本吴冠中的书《笔墨等于零》。读了吴冠中的一本书，颇受启发。读这本书，虽然说是在谈画，但是却让人对“美”这个词产生了无限的思考。当然，吴冠中也有具体的谈美的文章，但是都是万变不离其宗，尽在美论之中。

当吴冠中谈及“美”与“漂亮”时，他的解释像是早晨入窗的阳光，让人眼前一亮。当未看此文之前，对于“美”与“漂亮”却是有些难以分清楚。何为美？何为漂亮？在潜意识中是差不多的。大多数人可能也和我一样，从来没有明确的区分过美与漂亮。吴冠中认为，漂亮是细腻的，而美是一种宏大的组合关系。

恰如其言，有的女生很漂亮，她的眼睛、鼻子、嘴巴都很精致，但是实在难以让人感到一种美，甚至是感到恶俗。但是，有的女生，尽管各个零件不是那么精致，但是经过组合，再加上内在的气质，就让人感到一种极端的美。我想，即便是“一顾倾人城，再顾倾人国”的李夫人，她必定也不是身体的每一个零件都是绝对完美的，而是因为她零件的组合产生了一种绝对的美。

有的女孩子，抹脂涂粉，把自己打扮得像个妖怪似的，纵然是很漂亮，但是让人丝毫感觉不到美的味道。几个曾经一个老师开玩笑说，西方人认为中国的那些在地里干活的农妇们很美。当然，此言也可能是杜撰，但是也有可能。因为在那些农妇们身上，真的是“天然去雕饰”的，她们绝不会被妖娆的脂粉所污染。

中国的艺术，其灵感是来源于庄子，也正如某教授所云，庄子几乎可以被看做中国的艺术之神。闻一多说，庄子的思想无非就是两个东西，其一是幻觉，其二是虚无。在庄子看来，现实就是幻觉，自有“庄生晓梦迷蝴蝶”之说。但是，庄子大多数思想是直指至虚无的。闻一多猜想，庄生的著述，如果不是为了和惠子辩论，那么也不会存在。

老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，庄子可谓是更甚一步，他不仅坚持“道”，而且认为“道”就是虚无。其实，无论“道”为何物？在中国的审美观中，自然之美隐约已经潜移默化的融入人心。

中国画中讲究冲淡，如黄大池，如徐文长，如八大山人，之后来的潘天寿、黄宾虹，他们的画都是不取雕饰之功。张大千画极有艺术感，但是成就最高的莫过于其泼墨山水，一碗墨泼于纸上，然后成画，极大地将天然之功运用到了极限。但是，所到的境界，与庄子虚无的境界还差十万八千里。

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闻一多在谈到诗的格律的时候，要求诗人要“戴着镣铐跳舞”。自庄子以后，文人艺术家们，恐怕没有人脱离过镣铐。即便是唐代的寒山，作诗极为随意，不讲平仄，不讲格律，但是他在字数方面也不敢乱来。“戴着镣铐跳舞”，在意识形态领域似乎是和孔丘的“知其不可为而为之”而产生了灵魂上的共鸣，所以，艺术家们在庄子之外找到了一个思想的护身符，进而大胆的开始“跳舞”。

庄子从来都是寂寞的，然而庄子却永远都一个巅峰，他创造了中国文艺中的美。自古以来的文人艺术家，都尽量要向他的思想靠拢。尽管元朝文人画已经十分细腻，但是被誉为文人画的开山祖师的黄公望依旧不敢抛弃庄子，他尽量将画画得冲淡高远，而寻求一种虚无之美，本真之美。到了徐文长，甚至舍弃了细腻的线条，而以写意为主。在某些人看来，这几乎是与西方的印象派的画形成了共鸣。

美来自于天然，正如庄子所谓的“至人无己，神人无功，圣人无名”，所谓“人谓之童子，乃可与天为徒”，此言得之。当拉辛提出“以媚为美”的时候，他大概无法理解庄子之美也。