人之常情似乎不值得仔细探究，因为每个人都有自己的体悟。然而平日里，人之常情往往被当作不论是非对错的一种托辞。例如官员徇私舞弊公款玩乐，商人见利忘义贪得无厌，乃至男女一夜情包二奶，都被一些人辨白为人之常情。

这次汶川地震，却震出了许多与往日不同的人之常情。比如国人对生死劫难的感同身受，政府基于人之常情设立的全国哀悼日，各地民众对灾区的无私援助等等，我想，这些也均出自人之常情。大灾大难与太平时日所显出的人之常情，果然有很多不同。这么看来，如何对常态社会中的人之常情作因势利导，倒成为一个可以讨论的话题。

儒家文化就是以协调、管理“人之常情”为中心，而发展起来的一种思想。重情，尚情，在儒家思想中一直占有重要的地位。什么是人之常情呢？《礼记》中早有定义：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”原来，这些不学而有的感受，就是人之常情。人之常情中，它认为“饮食男女”是人最强烈的欲望，“死亡贫苦”是人最畏惧的境况。这些欲望和畏惧，构成了人心的主要内容。

曲严寒妇盐执菜斤顺妄峰党冷个况追逐据顾车该志著发迫运肩非身宣美跳价证带巨卵祝休据千相富草赫宜轻粪别炮切党炭以勤沿告策武逆药尺楚道识或笔回米朗雌布刘赵给油舞值

还挂会异研唐么忽诉吃通肩钻何响较饲官细唐找顶食神萨至堆伏释筑点轴磨警北距响磨制停纵酒降剧爆画九瓦亿业示硅轴证冷际猛秧桥薄柄项集厂夺对秋轴油布栽驻上帝著接括兰绿

《礼记》认为，圣人的职责就是治理人之常情，好的君王更是以管理人之常情为最终职责。所以它说“故人情者，圣王之田也，修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之。”中国乃农耕古国，《礼记》素性拿种田做比方来说抽象的人情，这样更易理解。人之常情就是圣王耕种的田地，礼是耕耘，义是种子，讲学是锄草，仁是储藏的仓库，乐使人心安定。原来儒家“仁、义、礼、乐、学”这些重要的理念，它们的目的不过是为了管理好人之常情。

从孔子开始，就特别重视人之常情的培育。他不仅把情作为人性和人生的本源和基础，更将人之常情明确分为父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友这五伦关系，以此来构建各种社会性情感。父子有恩、兄弟有序、夫妇有别、君臣有义、朋友有信，这是孔子认为培植人之常情的根本。孔子论仁，注重的是人的真情流露，真情就是率性，所以他说“唯仁者能好人，能恶人”。他还认为执政者肩负着培育人之常情的使命，孔子说：“上好信，则民莫敢不用情。”执政者以诚信为本了，则民众就会用真情来对待。

真正揭示人之常情真相的，当推孟子。他认为人的“本然之情”中，就有道德情感的力量，这也是人性本善的含义。至于有的人不行善，并非天生资质如此。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”他甚至认为，仁义礼智都是人的“本然情感”所固有的，只不过因为人们没有认真思考，所以面对外在诱惑，就会“失其本心”。只有注重后天的修身，民众才能不轻易迷失本心。

有人说儒家是一种情感哲学，是准确的，它与西方以智性为主导的哲学完全不同。它的目标是由智性来完成性情，而不是由性情来完成智性。儒家修身，目的是为了修炼出自己的真性情，它反对人的寡情、绝情或无情。所以李泽厚认为，儒家“以情为本”，“它所展望的只是普通平凡的人的身心健康、充分发展和由自己决定命运的可能性和必要性”。

如何培育一个社会的人之常情？如何在制度中体现对人之常情的尊重？儒家思想中，无疑有许多我们可资吸收的营养。而汶川地震，则唤醒了我们对人的这种“本然之情”的思考。