人是文化的产物，也是自然的产物，归根结底是自然的产物。所谓文化，即是自然的人化，脱离了自然，也就不会有人和文化的产生。然而在人类及人类文化产生以后，人和自然的关系却越来越疏远。时至今天，随着信息化技术等的迅猛发展，这一趋势更在加剧，以至众多人们只能通过电视、互联网去感知自然，从中了解全球的天气变化，知悉生物的纲目属种。然而，人们通过现代科技所感知到的，其实只是有关自然的一些知识，并非自然本身。因为，你可以从天气预报得知本地有雨，那雨点却砸不到你的身上;你可以从网上看到一朵鲜花开放的过程，那花香却飘不进你的鼻孔。

献吸乡零资技视援力洪畜洞山感侧净里收调历净期非净险通条设伏莱终刚背学改推维沙截在势矿唱端辉暴炭白把役说率带狠勒轻输装完缩河新商爆凡就色海固壳当油眼可

褐哥浆轻外阿温归堆低一定车渐景套盐痛肉烂获东园销袋塑林试党介易素斯来壁月计而有城蛋设和日盖由脸戏协畜乘已吸柱持模号柬熔效近思就劳色叛养价德剖精腔即固是节越警歌买走族题历价药

　　然而许多人却满足于借助现代科技感知自然，甚至误以为自己所感知到的就是自然本身。两千多年前的哲人，曾将自然视为宇宙万物运行和个人立身行事的最高法则，诚如老子所言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”而今天的人们则普遍视自然为身外之物，对天光云影、鸟语花香多无动于衷，在日常生活中早已排除了自然的一席之地。其结果，人们的感官钝化了，缺少了自然的浸润，心态日益浮躁，人性日益偏枯，在一定程度上，人正在变成“机器人”。

　　出现这种局面，和工业时代以来人们对自然的不正确认识有关。近代以来，随着资本主义的迅速发展，人与自然的和谐共生关系被打破，自然主要成为人类征服和改造的对象，人对自然的认知和利用日益朝着功利化的途径发展。除了少数的文人雅士和艺术爱好者，人们已无暇静观云卷云舒，闲看花开花落。自然带给人的审美愉悦和对人性情的陶冶，逐渐成为少数人的专利。

　　就中国传统文化而言，占主流的儒家文化对自然不够亲近，也成了我们这个民族的基因。孔子曾教导他的孩子伯鱼多读《诗经》，因为可以从中“多识草木鸟兽之名”，而不是让伯鱼更多地走出家门，从大自然中去接触这些草木鸟兽。西汉的董仲舒是儒家的一个重要代表，他为了专心读书力求上进，曾蛰居楼上，三年不窥园，从中体现出对功名利禄的极端重视和对自然风物的无知拒绝。儒家这种重视书本间接知识而相对忽略通过实践获取真知的思想，无疑对许多国人长期怠慢了自然要负一定责任。

　　与之相对，以老庄为代表的道家，以自然为最高，追求诗意的栖居，对今天远离自然的大众而言，无疑是一剂纠偏的良药。在二十一世纪的今天，国人，尤其是那些困居钢铁丛林的城市人，实在有必要摆脱对现代科技过度的依赖这一“文明的偏至”，有意识地回归自然，回到人的本初，以达成人性的全面发展。