在此今物欲横流之际，在这座钢铁森林之中，穿梭于繁忙市井和闪烁的霓虹灯之间的我们，有彼此这样或那样的烦恼。而我在心中烦躁之时，喜欢站在高处，俯视茫茫众生。这样，即使不能忘却所有的烦恼，也自有一种超凡脱俗，空明旷达的情怀让人怡然自乐。这便是一种“少无适俗韵，性本爱丘山”的隐士情怀。然我虽有此情怀，却未达隐士的境界，因而只能做为隐士陪衬的小人。

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天下熙熙，皆为利来；四海攘攘，皆为利往。没有人能做到与世无争，没有人能遗世独立。就算站在高处俯看大千众生也并不能说明你就是这个世界上的旁观者，因为你不知道有些人正站在更高处把你当作碌碌众生一样俯视。

虽有古训道“大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于林”，可无论你是处于庙堂之高、朝府之上，还是江湖之远、山野之林，或是白居易口中“似出复似处，非忙亦非闲”的市井杂巷，只要你能做到“心远地自偏”，能够得到心灵的隐息，又何须分辨隐之大小呢？

我便更向往于那隐隐于林，“飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”的隐士，准确的说是喜欢那种闲云野鹤，自由无羁，豁达飘逸的人生状态。隐士，便是那以天下为棋盘，以众生为棋子，却又始终以冷眼相对，不屑于落子的旁观者，他们的生活，总是保持着不落尘网的淡泊。

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印象中伴随隐士们的总有一腔空灵的竹笛或一管悠悠的洞箫。在皓月当空的夜晚，伴随着隐士们吟诵的节拍，诉说着那星斗藏胸的抱负，寄托那虽未“达”，却想兼济天下的愁思，发泄鸿鹄为燕雀所不解的志向。竹笛，自有一股空谷佳人幽幽独立般灵静的气质，而洞箫在婉转低鸣中却是另一种乱世红颜淡淡的忧伤。竹笛轻柔灵悦，如叮叮而摇曳之铃，是涓涓而始流之泉；而洞箫低沉幽怨，似绵绵而玉人之歌，为寂寂而不波之潭。两者不像那充满萧杀之气的边塞羌管，也不似幽怨哀楚的琵琶，至于优雅从容如高山流水般的古筝，倒与其有几分脱俗灵慧的相似。竹，本就代表清高孤傲的气节，所以历史上才会有以“竹林七贤”而命名的隐者骚人。他们希望自己像竹一样永保气节，直视苍穹。所以用竹做的笛和箫，自然是隐士们的最好伴侣。从大漠孤烟的豪放到小桥流水的温婉;从尘世繁华的喧嚣到淡泊于野的灵静；从金戈

铁马裹尸还的沙场热血到暖风熏得游人醉的西湖柔情；从一览众山小的泰山绝顶到孤舟蓑笠翁的寒江垂钓；从青灯黄卷中的般若如佛到愚溪愚山旁的大智若愚。有了笛声箫音作伴，隐士们不论到哪里都不再感到孤独，他们用笛和箫寻找心中那一片从未被世俗玷污半分的净土，用笛鸣箫音寻找志同道合之士，续写伯牙子期的传奇。

既然隐士们与笛箫为友，击节而歌，则少不了能让人狂歌高蹈的五谷之精——酒。酒便为隐士们的另一种寄托。我认为，隐士们喝酒，除了举杯消愁以浇除胸中块垒之外，还为了刺激身体内蛰伏的血性，不让内心的桀骜宏志被韬光养晦消磨殆尽。月下独酌，鲸吞牛饮，是狂放。与人相对，浅啜慢品，是从容。喝酒就是喝历史，而喝历史的人又分为两种。一种是非陈年佳酿不要，这种人喝的是酒的历史，而另一种人不在乎口中的酒是清是浊，他们只在乎与之对饮的人，这种人喝的是人的历史。隐士则概为此类。一人独酌，是“举杯邀明月，对饮成三人”，二人对饮，是“相看两不厌，只有敬亭山”，三人合饮，则是“三分割据纡筹策，万古云霄一羽毛”，至于四五人之外，则可以流觞曲水，“因寄所托，放浪形骸之外”了。

隐士们留下千古不朽的名篇佳句，则是隐士们的精神传承。当他们灵思泉涌，拔笔挥毫洒下甘霖来洗涤现实的黑暗之时，他们那一个个个性鲜明的字体便承载了他们更多的生之个性与思想。这就是修身养性的另一种宝藏——书法。《赤壁赋》、《归去来兮辞》等成了人们竞相仿写的对象，然而正真领略到那字里行间的气势之大家，却为凤毛麟角。就像中国练习太极拳的人何止百万，每个人都知道太极是以柔克刚，以慢打快，都知道“任他巨力来打我，牵动四两拨千斤”，但正真能做到任尔风吹雨打我岿然不动，将“他强任他强，清风拂山岗。他横任他横，明月照大江”的要义演示的炉火纯青并登入大雅之堂的人又只寥寥。在书法中，有铁画银钩中透出的凌人胜气，也有苍劲素朴中的千钧遒力，还有疾草如飞的轻狂张扬，更有雄浑如锋的无双霸气和行云流水中的飘逸婉转。