“仁”与“礼”
自五千年的华夏历史以来,人经历了从猿人到进化成完整的个体,人的思想与阅历在不断的走向成熟,由此,从人的头脑中诞生了“礼”。这或许是实践与发展的问题,从哲学的观点来说,人的大脑只不过是存在物质的加工厂,这样说来,“礼”只能来源于人与人之间的实践与交流。自春秋战国起,孔子为“礼”做了深刻的诠释,人最高的就是把握“礼”,其间要有内在的“仁”,“仁”不发于心,则“礼”变成了毫无意义的虚文;失去了“礼”的规范,则“仁”流为自然性情,虽不失为直,但却难免于野,甚至难免于乱。因此,“仁”与“礼”相辅相成。
随着社会的发展,人的阅历在不断地升高,但是人头脑中的“礼”却淡化了,只是拥有外在表现的“礼”,只是一种人与人之间的虚伪表现,内心的“仁”不复存在了,导致了“礼”越来越变质了。拿一个比喻来说吧,就好像一个完整的人被分割成了两半,这样怎么还存在上身与下身的协调。自清朝被推翻至今,思想上的“礼”逐渐被演变成人与人之间的贺礼,就是所谓的金钱。他们的“礼”就等于不复存在,只是把礼当作金钱来相互交换,这样何谈意义。我举个例子吧,你就拿农村的人来说吧,他们把礼当成黄金与支票间的相互交换,他们就把它总结成了四个字“礼尚往来”,不错礼尚往来固然重要,但它失去了“仁”,等于失去了重心。“行礼”就是他们之间的代名词,似乎是把“礼”铺上了金砖银瓦,交往联系全都是拿钱来衡量,你想这种礼就是用来表现的么?它还是人与人,自然与人之间的规范么,等同于拿金砖来买关系,这种“礼”还有价值么。从古至今,古代帝王与将相把礼节看得比自己的生命还重要,即使在奴隶社会或是封建社会,而现在是建立在平等的社会之上,不能将“礼”用于金钱间的交换,“礼”是传承古代文明,是作为人的外在规范,要把握在思想上的“礼”,这不是封建意识,这是人类在发展与建立友好基础上的。如若没有用来与金钱间交换的“礼”,那么礼固然显得纯真,那么何来谈上层对下层人的压迫,因为金钱的礼取消了,只剩下友好与互助。
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自战国至清末,任何一位帝王都传承了礼仪中的“孝”,所谓父为子纲,“孝”可以作为一个国家及人民的内在素养,它也可以拢统的作为国家繁荣的必然结果,然而,“孝”也变得淡化了,它也变成了人与金钱间的交换了,中华民族的传统美德由此添上了污点,贞节牌坊不复存在了,不知道是什么物质驱使的,或许是钱,但没有“孝”,它只是一张空头的支票。因此,礼节中的孝是人的自身乃至整个国家的内在表现。
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作为人类发展的同时,希望把“礼”与“仁”结合起来,要发自内心的,不要把它们建立在金砖和白银的基础之上,如若这样把金钱等同于行礼,那么它只是一张空头的支票,再无意义。
“礼”是人实践与认识的传承,希望不要将它淡化,将它当成金钱的罐子。