人性，古往今来一直石争论不休的一个话题，有人说人性本恶，有人说人性本善。纵观历史上下几千年，大奸大恶、泯灭人性者有之；危难关头昭显人性光辉的也不乏人在。人之善恶，与其归结为人的本能，还不如将其归为社会的导向。

我们每个人都是有着自我意识的个体，又同时是这个大千世界的一员。社会的价值取向，社会的流行时尚，无时无刻不在影响着我们的意识、我们的行为。应该说，我们每个人都是追求“光明”的，我们宣传“拾金不昧”的精神，赞赏“助人为乐”的行为，希望营造一个“夜不闭户，路不拾遗”的和谐社会。但，人心又是自私的，我们都希望能过的比现在更好，期待得到而吝啬付出——这是人最大的“原罪”。在社会上充斥着金钱至上的风气时，我们不得不屈从于物质利益之下，追逐那飞舞于空中的“票子、房子、车子”，因为，我们不仅仅是单独的一个人生活在这个世界上，我们有着太多太多的不舍和牵绊。真正的视名利如粪土，在名利前保持自我，坚守信念，宁可饿死也不愿苟且偷生的人，又有几个？！

饥饿艺术家死了，死于他所信仰的饥饿艺术，他的尸体也被草草的埋葬，取代他的，是一头生机勃勃的黑豹。令人感到讽刺的是，这头黑豹周围却观者众多，和饥饿艺术家表演时的冷清形成了鲜明的对比。饥饿艺术家表演的是艺术，纯粹的艺术，但可悲的是，这艺术始终只有饥饿艺术家本人理解和坚持——“只有他自己才是对他能够如此忍耐饥饿感感到百分之百满意的观众。”但他自己也知道，他的观众，并不是真正的在欣赏他的纯粹艺术，而是在欣赏他的才艺表演。在观众眼中，一个人不吃不喝能忍耐四十天简直是天方夜谭，所谓的饥饿艺术表演和马戏团的表演无异。在“世人皆醉我独醒”的痛苦中，饥饿艺术家如同殉道者般用他所追求的饥饿艺术结束了自己的生命，但可悲的是，就连同他的这一行为，最后都未能被任何人所理解。在这里，我不禁有一个疑问：“不被任何人所理解的艺术，它还能被称为艺术吗？”

卡夫卡自己说过：“倘若心中没有对某种不可摧毁之物的信念，人便不能生存。”但以唯物主义理论而言，精神源于物质，我们唯有满足了我们的生理需求，才能进一步的去考虑精神需求。艺术是崇高的、可贵的，但离开了艺术我们仍能生存，但相反离开了物质支持，我们却只能像饥饿艺术家一般饿死。

现在的社会是可悲的，物质战胜精神，许许多多高贵的品质如同饥饿艺术家一般，没有了生存的空间，消逝于世间。我们是悲哀的，因为我们没有了所能坚持的信念，除了金钱，我们已经不知道还能去信仰什么。我们歌颂爱情，因为现实中我们缺乏爱情；我们赞赏友情，因为我们每天忙碌于水泥丛林之中，心与心的距离却是好远好远……

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