学无止境，每个人都应该有不断学习的精神。学习又是为了什么呢?除了才智以为还有很多重要的东西需要不断得到发扬和提升。努力做一个善良的人，善良的人虚怀若谷、不骄不躁、与人为善、深明大义、胸怀宽广、道德高尚。要真正做一个善的人，并不只是满嘴的仁义道德，而是从内心深处到外在的善，一个成功的人，应该是一个重义轻利的仁德之人。

　　引言

　　我之所以选择这本书，是因为我觉得现在的学生大都缺乏道德观念，因此我认为德育有其无可替代的作用。而《大学》为“初学入德之门也”。经一章提出了明明德、亲民、止于至善三条纲领，又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个条目，可以给人们学习道德提供一个很好的素材。

　　正文

　　“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”这句我们都已不陌生，大学最终要达到的目的是至善，如：“上善若水”，所谓至善就是要容纳一切，只求给与不求回报，在达到一定境界是不浮躁、平心静气的思考问题，才会有所收获。人人都要以修养品性为根本。而现在的教育大多仅局限于格物、至知，教育注重知识的获得，强调知识的重要性，以分数为评判指标就是其外显现象，无视“意诚正心”，之后的修身就更不必谈了。在我看来，现代大学生有两大弊病：一是功利化。二是道德败坏。人们追名逐利，比如讨好权利较大的老师，或者如当时的动机不纯。而无益于自身的事却不会浪费时间。功利化的时代吧大学引向了功利化的方向，外界对人才的评判也无暇顾及道德方面的问题。有人说应该对大学生进行思想品德的教育，这也不是毫无依据的，现代大学生道德的缺失的确让人大跌眼镜，投毒案、泼硫酸等等这些因道德缺失而造成的悲剧不一而足。 “皆自明也”强调了人首先要自己弘扬光明的品德，所谓人之初，性本善，古人都相信性善论，认为人的天性是善良的，因此呼吁人们加以弘扬。“君子无所不用其极”，品德高尚的人不会满足与目前的道德状况，而会不断准求更高的境界，每天都是自己更新到的，达到“日日新”。

　　“止于至善”，那么究竟怎样才达到至善呢?黄鸟知道该栖息在何处，而作为人，又怎样才算达到至善呢，在发扬美德时保持谨慎，做国君要仁爱，所谓“仁者无敌”，仁这一儒家思想之所以受到君王的重视不无道理，“水能载舟，亦能覆舟。”君王之所以能使民众拥护，成为民众的榜样，是因为君王能尊重贤人、亲近亲人，使百姓得到恩惠。作为臣子要恭敬，这在另一方面也体现出臣子在办事或者言语上不可僭越。做子女的要孝顺，做父母要慈爱，在于他人交往是要讲信用，所有这些概括起来无非就是说每个人都应该做好本分的事。而如何达到到的完善的境界呢?这就如同学习，首先是态度，态度决定了是否主动钻研学习，然后还要有一种学无止境的思想，促使自己不断进行钻研以提升自己的水平。 知本。孔子以审理案子为例，做到“大畏民志”便是知本，在我看来，此处所说的知本有两层含义，其一是尽本分，审理案件的人的本分就是公平公正，是人满意，能扬善除恶，第二层含义是要知道事情本来的样子，使真相大白。从学习的角度来说，学生首先得知道自己的本分，其次在追寻学问是要穷尽其根本，直至完全弄明白为止。

　　“格物”的目的是“至知”。而至知的前提是格物，何谓格物致知?格物就是接触食物而彻底穷尽他的道理，至知就是获得知识。在格物的过程中不应只满足于前人所得的现成答案，要用自己所得的只是在对食物进行探究，这是一个长期的过程，贵在坚持。最终会“至知”。学习不要仅局限于书本，在书本教授的知识的掌握上要进行更深层次的钻研，直至没有一点疑惑，这就算是获得知识了。要通过已不断的探索以求突破原有知识的局限性。对知识的追求是不能停歇的，在一定的历史时期内，在科学技术及认知具有一定的局限性，因此认识又该与时俱进，才不至于让知识变成死水，而是变成为有源头活水来的清泉。

　　诚意。使自身的意念真实、诚恳，做到表里如一，作者以恶恶臭、好好色为例，说明我们要达到的至善的境界应该是真的善，是从内心深处出发的一种情感，而不只是为了自欺欺人而在别人表现出来善的行为。真正的“诚意”就是即便在别人用不知情的情况下，也保持高盛的品德，做高尚的事，这就是所谓的慎独，我认为慎独在一方面也体现了了自己内心世界的“慎”，显然，自己的内心想法不可能被人知道，但也不要是自己心生邪念，并且内心的不善终会被自己出卖，他会通过外在的行为表现出来，是虚假的行为所掩盖不了的。只有真正的善才能让别人信服，得到别人的尊敬，而自身的到的也可以是自己心胸宽广，得到人格的提升。所以说要使自己由内而外的善，成为真正的君子。

　　修身。修身的关键和前提是正心、在我看来就是要做到以下两点：

　　一、有博大的胸怀

　　能够忍天下难忍之事，以一颗平淡的心去看待一切事物。我认为首先就是“不以物喜，不以己悲”，把自己的的事看得很轻，并平淡的接受。其次是胸怀宽广，对天下的人和事都是一视同仁，看待这一切都始终不温不怒。就像是上帝，他能原谅他做错事的孩子，不管世上的人对他如何褒贬，他都平淡接受。

　　二、专注，心无杂念

　　无论做任何事，哪怕是一件小事，都应该庆祝自身全部的精力去做好。如果心中有什么坏想，那么会使人寝食难安，做不好事情。

　　这两点之间是有联系的，只有有一颗博大的胸怀才能使自己的心如宁静的湖水，波澜不惊，最多只能化作涟漪开成美丽的花，然后消失。这样静得下来才能做好该做的事。就如读书人，如果有杂念、浮躁，那么还能把书读好吗?三心二意只能一事无成。真正能做到心远地自偏，就是真正的专注了。即使是在读书，也要端正读书的动机，现代社会功利化趋势越来越明显，有些人在做事时总以功利为先，若是在读书过程中急于想获得什么。那么最终可能一无所获，无所求的阅读完一本书却能让你身心得到陶冶，知识得到提升。

　　齐家。欲齐家者先修身。修身的终极目标我想应该是行中庸之道，不偏激，看待问题总是客观的，不以自身的喜恶而在认识事物的过程当中有先入为主的思维过程，而没有真正认识事物的本质。所有事物都有好坏，并不是一好百好，一坏百坏，认识事物就要撇开个人的偏见和喜好，想认识新食物一样去认识它们。 人们总喜欢以自身已有的想法去了解事物，殊不知这会阻碍我们能确认事物。

　　始终保持中立的立场。同样的胸怀宽广，承认自己厌恶的东西也有优点，对自己喜欢的事物同样也一分为二，公平公正地去对待事情和家里的每一个人，就是做到了先修身再齐家。

　　欲治其国者先齐其家。此观点主要有两层含义：一是治理国家之前必须要管理好家庭。二是治理国家就要向管理家庭一样。

　　古代的宗法制决定了君王 家庭内必然会发生抢夺皇位的事情，而古代皇帝后宫佳丽三千，后又分封诸侯，让皇亲国戚的系统更加的庞大，如何才能使整个黄组家庭有条不紊并且和睦的生活，这也是对君王的考验。君王只有把这个庞大复杂的关系管理好，让每个人都能各司其职，才能让全力发挥作用。君王的作风必然会影响天下臣民，臣民也像君王一样把自己的小家庭管理好，那么天下就太平了。

　　治理国家在某些层面上和管理国家是 同一个道理，教人们孝顺父母，这跟侍奉君王是一样的，古代都称父母官，把君王像父母一般侍奉，使人懂得感恩。尊敬兄长就像释放比自己年长的人，爱民众就像爱自己的儿女一样，所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，其实治理国家就是在齐“大家”。

　　治国平天下。此章在整本书中占得篇幅最多，大多篇幅都在讲信义、仁爱、善。平天下者必先治其国。如何做一个能平天下的国君。

　　国君 应以身作则，养成推己及人的习惯。己所不欲，勿施于人。对于自己所厌恶的事不要强加于人，以百姓希望被对待的方式去对待他们。而且在为人处世及尊老爱幼等方面养成良好的道德品行，成为百姓的表率。

　　“水能载舟亦能覆舟”，得民心者的天下，而如何做才算是得民心呢?想百姓所想、使百姓各得其所，首先最重要的就是生存，有生存必须的土地，其次君主征收的税款应在百姓的承受范围之内。巧立名目的征税，各种苛捐杂税会让百姓反感甚至引起起义。

　　君王自身不一定有巨大的才能，但他应该会用人才，而这里所讲的人才，他不一定有过人的本领，但是一定是仁德之人。若是有本领全是道德败坏的人，那么就不算是人才了。仁德之人能容忍别人的强大，没有私心。真心诚意。而君王对人才应重用，对小人要重罚，此谓亲贤臣，远离小人。

　　“重义轻利，一个国家的君王若只重利，那么必定欺压百姓，钱财乃身外之物，君子爱财取之有道，钱财的获得要适可而止，而不是让自己变得富足而使百姓穷苦。所以一个国君应重道义、轻利益。国君如此，臣民亦会如此。

　　我所认为的中国未来教育走向：从小我们所售的教育教我们德智体美劳全面发展，可是教师注重的知识分数。我们往往被分数衡量者好坏。

　　中小学的教育应该真正注重前面发展，不知用学习成绩来评价一个学生，在开展丰富的活动，然后再期末成绩中按照一定的比例进行折算然后加分，高考的最终成绩也应该加入平时成绩。按照一定的比例组合成最后的分数。在选择专业方面应该配备专业的指导人员，以帮助学生选择符合自身条件以及意愿的专业。教育的内容应结合生活实际，与生活息息相关。

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　　高校培养人才应更多的选择校企结合的方式，现在的高校培养人才的方式有些脱离社会需要，以至于出现公司缺人、就业难的情况。