季康子问政于孔曰：如杀无道，以就有道，何如？孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。

季康子的治国之道是杀了不守道义的人，来亲近道德高尚的人。那么先杀了不守道义的人，那些想要或将要不守道义的人将会害怕，于是在一定程度威慑。然后“就有道”亲近有道德的人，这样一来便会让那些守道义的人感到安慰，让守道义的人更守道义，而不守道义的人也会开始守道义，他们守道义就会受“领导”的亲近，而不守道义则死路一条。在这样的一种氛围之下，整个社会定然会和谐有序，人人都争做有道之人，这难道不能说是一种绝好治国之道。

面对这样好的治国之法，孔子的回答是“子为政，焉用杀？”反问，极其含蓄的全盘否定。然后说出自己的政治观点，这貌似孔子的惯用手法——先破后立。孔子说“子欲善而民善矣”，就是你向往善道，百姓也就会从善了。有点唯心论了。但我不否认一个统治者的性格和思想对其人民的影响，可孔子夸张了。在当代，我们中国哪位主席不是怀着善去治国，但不善的人依然是那么多。孔子毕竟不是真正的政治家，他所告发从来就是他所提倡的“礼”，他所感虑的只是人性。而他没想过要治理的国家不仅仅是这些虚，还需一些手段，政治手段。包括杀人在内，该杀则杀，邓小平在当年的“北京事件”也不是一样杀了许多人吗。

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孔子又说“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃”。孔子把君子的道德比作风，小人的道德比作草，然后说草受风吹拂，一定顺风倒伏。请注意，孔子在这句话中用了个“必”字，一定。孔子又在夸张自己的观点了。那么我请问，如果这草是一望无际的草原，而这风则是一缕细风，草会顺风倒伏吗？不会吧！相反，这风会消失在茫茫草原之中。同样的，如果小人多，而君子少，“子欲善而民善矣”行的通吗？这个时候，也就只能用季康的方法“杀无道以就有道”。当然，“杀”和“就”要适度，要恰到好处。

孔子在某些的方面真是个人物，而对于政治，那就不行，当然我不仅靠这一件事才得出这个结论的。