一、真理无关乎文字

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平日里，常常有人称那些通明世事、达悟人生的人为“得道者”。何为“道”？道是万物的起始，道是宇宙的本源，道是变化的法则，这种种说法似乎正确，又似乎不完全正确。读完老子《道德经》后，你可能知道了“道”，但是仍然无法给出“道”的正确定义。如果真是这样，那么应该恭喜你，你在“得道”的路上迈开了一大步。老子在《道德经》开篇就如是说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思是说，道如果可以言说，那就不是真正永恒的道了；能够给一个东西予一个名称的，这名称与实际已经不相符。老子还说：“道之出口，淡乎其无味，视之不可见，听之不足闻，用之不足既。”知道而不可说，便是与自然的大道合而为一，大道不能用言语来表达。对事物的认知，一旦说出口就变味，因为语言描述与实际情形总是有差距的。我以为老子的意思不是宣扬一种绝对的虚无主义，他是发现了一个具有普世价值的道理：真理无关乎语言文字。

儒家孔子有言：“诗不尽言，言不尽意。”诗书的本意用言语是表达不尽的，即使再充分的表达也难说尽真实的意义。所以孟子也告诫说：“尽信书，则不如无书。”佛家更有“不可说”之说，“说是一物即不中”，诸法妙理，非关文字。灵山会上佛祖拈花示众，参悟禅机者也只是微笑不语；禅宗六祖惠能不识文字却能顿悟佛理，不立文字，直指人心，明心见性，见性成佛。

苏东坡“日喻”文说，为一个不曾见过太阳的盲人说太阳是怎么样的，盲人无论如何也理解不了太阳的真相。诸如此类无不在说明“真理无关乎文字”的道理，充分印证老子“道可道非常道”的真理性。形诸文字反而破坏真相，横生枝节。庄子文中说到一个名叫轮扁的木匠，有人问他年纪大了为何不把手艺传给儿子，他说传给人的只能是规矩方圆的方法，而真正的手艺是传不给他人的。老子认为，孔子推崇的诗书礼乐易春秋“六经”，只不过是先王的陈迹而已，不是先王的精神。《庄子》中有不少孔子受辱挨批的故事耐人寻味，对于自己的人道说教孔子总是有所感悟的样子。其中《天运》篇写道：有一次孔子拜见老子后回到住所，三天不说一句话，弟子不解，问先生何故？孔子说，面对一个得道的人，任何话语都是多余的。读书人常常以为书本上的文字很宝贵，殊不知言外之意才最为珍贵。

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二、理解真义贵在体悟

“道可道非常道”给人一个深刻的启示是，理解真义贵在体悟。世间繁复纷扰，在其间感悟真谛、体悟真义，实在是自在人生所必须。既然真义与文字无关，那么是否就不需要文字了？事实并非如此简单，思考持续进行无疑需要依赖于语言文字，因此，体悟真义不是遗弃文字，而是要求不拘泥于语言文字，超越语言文字甚至超越具体的事物。因为真理超越时空而存在，当然要超越文字才能把握真理的要义。

悟道自然需要一个过程，渐悟与顿悟其实是一表述的不同，大凡觉悟的那一刻都是瞬间的，只是觉悟之前的那段路途往往是漫长的。《道德经》本身也有教导人感悟和体悟真理的基本路径：一是用熟知的事物来作类比；二是效法自然。老子善用类比方法说明道理，读后感譬如第六章讲“道”的特性时说：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这里老子用“谷”即山谷比喻大道的广大无边的空虚性，用“神”类比大道运行不息的变化规律，用“不死”类比道的永恒，道正因为无生命所以反而能主宰生命。老子还把“道”比作“婴儿”，比作“无极”，比作“朴”等等，通篇有众多类似的比喻。做比喻当然需要借助于语言，但比喻不是事情真相本身，它只是理解真相、到达真义的一条途径。老子“道可道非常道”思想的依据则是师法自然，大自然中有大智慧，老子要我们在感同身受大自然的变化中去领悟大道的无处不在及其神通广大。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”是也。悟道者不是凭空想象，而是要接触大自然、感知大自然，在自然而然中去领悟人间世道的真谛，去感悟人们生活的要义。

我们常说的“此时无声胜有声”，其原因也可归结为“道可道非常道”。真义在无声之中，一出声就离真义远了，所以“无声”胜过“有声”。庄子有“得鱼而忘荃，得意而忘言”之说，用荃是为了得到鱼，现在已经得到了鱼，荃就不再重要；用语言是为了表达意思，现在已经懂意思了，还在乎语言干什么？如果真理是明月花鸟，那么文字犹如手指，手可指点明月花鸟在哪里，但不是明月花鸟本身。如果自己能够看到明月花鸟，就无需别人的手来指点了。好了，在下自然不必多说，因为一说多，就又离道远了。