初读《桃花源记》，只觉得甚奇怪，一个小小的山中竟然如此别有洞天。那“土地平旷，屋舍俨然”之景，就连现代人都觉着不可思议。于是乎，调查出动，一来二去竟然“发现”了两三处“桃花源”。政府又加入一番旅游投资，几个”桃花源“方都被改得和文中如假包换。老师不是说这只是陶渊明的社会理想吗？就算是存在现实原型，哪有几千年后还惹得人们这样到处折腾的？呵，真是个荒诞的地方，一篇荒诞的文章！

是的，我只荒诞于《桃花源记》的描写，而对当代人的一系列行为显得司空见惯。我只荒诞于《西游记》九九八十一难的虚构艰辛；荒诞于“忽如一夜春风来，千树万树梨花开”的跳跃思维；荒诞于范进中举之时的癫狂行径……一笑了之后，生活平淡地进行着，每天为吃饭穿衣忙碌，为学习成绩懊恼，为小贪小惠精算。有人说生活是求生意志的客观体化，我们似乎在无奈地践行着。少了所谓的“荒诞”，生活如白开水般“正常”。沉闷无聊逐渐侵袭，真是应了人们对“90后”的一贯评价。

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可怎知，正是这些荒诞改变了我。

又是一个炎夏，我只得待在空调屋里，随手拿来一本书就翻了起来，正翻到余秋雨的《道士塔》。一读，竟不由自主地沉浸在其中了。王道士与莫高窟的悲喜剧，真是我见过的最大的历史荒诞！当看到作者无奈与愤怒的笔触，我开始不安。余秋雨先生甚至想着早生几十年，在大漠中阻拦卑劣的交易，在重重荒诞的矛盾中挣扎……掩卷，我心跳竟有些急。努力恢复过来后，我终于开始重新审视这震撼心灵的艺术荒诞性。

想起了毕加索。初见其画，没有泼墨山水的典雅，没有写实油画的真切，甚至不符合基本绘画的立体要求、透视要求。美术书上有其名作《格尔尼卡》，抱着“领教一番”的心理，我借助书中赏析慢慢地“对应”这幅画。化泪的眼在我眼中逐渐变成屠刀上的鲜血，面相呆滞的牛头成了法西斯军队整齐划一的行进脚步，令人战栗。或许，也只有在那灭绝人性的荒诞历史中才会有这样的作品问世，画中的荒诞记录的是历史的荒诞与残酷。

——到底还是我错了。我看到了，我之前认为艺术的荒诞，只是像过滤河水一般把看似清澈的液体中的杂质显现，显现出社会的丑恶。艺术的荒诞，是美丽而又震撼的。

我们需要《西游记》九九八十一难的虚构艰辛，因为那是人定胜天的宏伟信念；我们需要“忽如一夜春风来，千树万树梨花开”的跳跃思维，因为那是乐观新颖的开阔视野；我们需要范进中举的癫狂行径，因为那是封建科举的自取其辱……荒诞中，我们更能反观社会，这便是艺术一种价值所在吧。

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再望桃花源，我也理解了那千古流芳的社会理想，以看似荒诞的想象故事为载体，直入心灵。我又看到，最荒诞的，还是我们，费劲千辛万苦想寻找一个一模一样的“桃花源”，却只是用来完完全全地商业化，可以说是亵渎了桃花源。陶渊明若泉下有知，定会改写原文，让世人寻到桃花源，继续把故事荒诞下去，嘲讽现代社会的嘈杂与轻浮。

现实生活需要艺术美丽的荒诞，这如同唐太宗的明镜。于是在依然平淡生活中，我学会了静下来读读书，给思想正衣冠，给人生明得失。

给白开水中加入一些茶叶，味苦，却回味无穷，满口津甜，而且分外提神醒脑。